|
|
Даосизм как система достижения бессмертия. ПРАКТИКА ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ВЕЛИКОГО ДАО В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ
СИСТЕМА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДАОССКОГО МАСТЕРА ВАН ЛИПИНА ПО ШКОЛЕ ЛУНМЭНЬ Тезисы к выступлению на Ломоносовских чтениях 2002 г. (Институт стран Азии и Африки при МГУ) Совсем недавно, а именно летом 2001 года автору этого доклада посчастливилось принять участие в практическом семинаре, на котором преподавалась даосская система методов самосовершенствования, представляющая собой древнее искусство достижения бессмертия. Организован этот семинар был для небольшого круга лиц ближайшим учеником одного из самых известных в Китае носителей данной традиции мастера Ван Липина. Именно потому, что это был не массовый семинар, сейчас подобные семинары уже не проводятся после известных событий с сектой Фалуньгун, у меня была редкая возможность подробно ознакомиться с этой системой и провести, так сказать, полевые исследования на практике. Хотя, нужно сказать, что даже во времена лояльного отношения властей к подобного рода семинарам, семинары по целостной системе "внутренней алхимии" ( нэй дань 内丹) были очень редки, ибо те, кто являлись до сегодняшнего дня реальными носителями данной традиции, рассматривали ее как эзотерическую и всячески оберегали от профанов. Поэтому, когда Ван Липин, человек нового поколения преемников школы Лунмэнь, относительно еще молодой, начал проводить семинары для всех, к нему в любую точку Китая стекались тысячи людей. Мне удалось увидеть видеозапись одного из таких семинаров, которая производит достаточно сильное впечатление количеством демонстрируемых по ходу занятий чудес самого разного характера. Сам Ван Липин объясняет причину проведения таких семинаров очень просто: "а чтоб знали, что такое существует". Он понимает, что традиционные занятия с небольшой группой учеников гораздо более эффективны, однако его очень волнует опасность потери наследия древних даосов, отдельные открытия которых, по его мнению, до сих пор обгоняют представления о мире современной науки. При этом он активно сотрудничает с учеными, пытаясь подвергнуть свои умения лабораторным исследованиям, что дает очень интересные результаты. Однако мне, занимающемуся историей развития "учения о вскармливании жизни" ( яншэнсюэ 养生学), было особенно интересно увидеть "живую" традицию, своими глазами посмотреть на то, что скрывается за символически запутанными аллегориями древних манускриптов. Идеальные условия в этом плане складывались еще и потому, что предварительно удалось познакомиться с базовым терминологическим аппаратом, лежащим в основе теоретических и практических построений данной школы. Письменные материалы "для внутреннего пользования" школы были любезно предоставлены одним из друзей Ван Липина, при помощи которого и был организован тот семинар, в котором принимал участие я и двое наших соотечественников (помимо нескольких китайцев - знакомых Ван Липина). Нужно сказать, что без изучения данных материалов, понимать, а тем более переводить что-либо было бы затруднительно. Да и сами занятия нельзя назвать легкими, не всякий, к примеру, может просто физически просидеть в специальной позе без малейшего движения в течение двух и более часов, не говоря уже о использующихся при этом сложных типах дыхания и концентрации сознания, да и другие практики оказались очень и очень не простыми. Но многие вещи показались чрезвычайно интересными и напоминали кадры из каких-то исторических или мистических фильмов, стала более понятна сущность некоторых ритуалов и священнодействий. Чего стоит так называемая "небесная", или "звездная тряска", удалось испытать ее на себе. Смысл ее состоит в подключении к тому, или иному созвездию, энергия которого "питает" и "чистит" организм. Несколько человек, обычно по числу звезд в созвездии (если людей не хватает, на пустые места ставятся предметы, символизирующие первоэлемент, к которому относится это созвездие), садятся в определенное положение и настраиваются. Через какое-то время тело каждого из участников начинает вибрировать, при этом все ощущают себя составными частями некоего общего организма. Но, как выяснилось, возможно это только при наличии определенной подготовки, которая в какой-то степени у автора доклада уже была по той причине, что я много лет занимаюсь традиционными системами цигун и тайцзицюань. Потому и процесс обучения для меня был достаточно эффективен. Наставник даже пожалел, что у меня не было возможности остаться еще хотя бы на месяц-полтора, он был уверен, что тогда я бы уехал "с ребеночком", то есть с "бессмертным зародышем". Однако при включении в "цепь" людей, не овладевших определенными навыками медитации и не научившихся дышать через кожный покров, "цепь" размыкалась и никаких эффектов не происходило. Очень интересным мне показался, так сказать, лингвистический эксперимент. Для того, чтобы войти в резонанс с тем или иным созвездием используется чтение вслух определенных ритмически построенных речитативов-заклинаний. Заучивать их не китайцу сложнее. После первых удачных опытов мне было предложено попробовать перевести текст заклинания на русский, по возможности сохраняя ритмику, и попробовать, будет ли это "работать" на другом языке. Успех превзошел все ожидания, русский язык "подействовал" даже сильнее. Следует упомянуть, что теперь для меня стал возможен и некоторый сравнительный анализ систем, связанных с идеей достижения бессмертия, после посещения зимой 2002 года знаменитых Уданских гор, так сказать "кузницы" бессмертных, где также продолжают практиковать подобное направление. И там нашей экспедиции удалось получить массу интереснейшей информации. С результатами этих сопоставлений я надеюсь познакомить аудиторию в следующем докладе. Возвращаясь к системе Ван Липина, хочется сразу отметить одну деталь, а именно "живучесть" и самих представлений о бессмертии и самих практик. При этом занимаются ими подчас вовсе не легковерные простолюдины, а люди, имеющие непосредственное отношение к различным областям современной науки. Наблюдается процесс систематизации древних знаний и попытка изложить их научным языком, адаптировать к сегодняшнему миру. Скажем, учитель Шэнь Чжиган, который является одним из официальных преемников Ван Липина, человек широчайших научных познаний и совсем не похож на религиозного мистика. Он древние знания "внутренней алхимии" воспринимает как альтернативный способ получения достоверной информации об окружающем нас мире и его законах. То есть не только через посредство сложных механических приборов, а напрямую, за счет повышения способности и качества восприятия. Для этого также существует специальная практика, позволяющая сознанию человека прорваться к подсознанию, сделать так, чтобы подсознание помогало сознанию и участвовало в процессе познания. Анализируя процесс познания в науке и в даосских практических системах самосовершенствования, Шэнь Чжиган выделяет три составляющие: материю, энергию и информацию, которым в древней философии соответствуют формообразующая эссенция- цзин (精), жизненная энергия- ци (气) и духовно мыслящая субстанция- шэнь (神). Западная наука, по мнению Шэнь Чжигана, начала с исследования материи и, лабораторно расчленяя ее составные на все более мелкие, вышла на атомы, молекулы и по историческим меркам сравнительно недавно пришла к понятиям энергии и информации. Даосы же начали со среднего звена - энергии, что дало им возможность быстрее разобраться в основных свойствах и материи и информации. Тот же Ван Липин может своим внутренним зрением "видеть" и мельчайшие частицы, образующие предметы, и находящиеся на огромном удалении небесные тела (он, например, помог открыть китайским астрономам новую звезду). Современные даосы считают, что настало время объединения двух подходов, это позволит во много раз повысить эффективность и качество познания мира.
Краткая предыстория системы Ван Липина
Мастер Ван Липин (род. 1949 г.) является преемником даосской школы Лунмэнь (Врата дракона) направления Цюаньчжэнь (Универсальной истины 全真) в 18 поколении. Основателем школы считается великий даосский учитель начала XIII века - Цю Чанчунь (邱长春, другое имя Цю Чуцзи 邱处机) (1148-1227). Уже при жизни Цю Чанчунь пользовался всеобщим уважением и почетом. Его в 1221 году призвал ко двору Чингисхан, искавший, подобно императорам Китая, снадобье бессмертия. Чанчунь заверил грозного владыку, что никаких волшебных эликсиров не существует, и что путь к бессмертию лежит только через сложные методы "внутреннего" самосовершенствования, преодоление страстей и привязанностей, через слияние с Дао. Чингисхан после общения с Чаньчунем, отказавшимся от каких либо почестей, повелел оказывать его деятельности всяческое содействие и даже подумывал о том, чтобы сделать это учение официальной идеологией своей разраставшейся империи. Именно он в 1224 году пожаловал Чанчуню и его школе старый даосский монастырь "Да тяньчан гуань" в Пекине, известный ныне как "Монастырь белых облаков" ( Бай юнь гуань 白云观) и являющийся одним из главных центров по изучению и распространению даосизма. Даже после переориентации потомков Чингисхана на буддизм, школа Лунмэнь все же в меньшей степени, по сравнению с другими направлениями в даосизме, подверглась гонениям. Первоначальное название школы - "школа золотого лотоса" ( цзинь лянь пай 金莲派) происходит от названия горы на границе провинций Шаньси и Шэньси, на которой Чаньчунь занимался методами совершенствования. Сама школа Лунмэнь (龙门) относится к направлению Цюаньчжэнь (全真教), основателем которого является учитель Ван Чунъян (王重阳)(1113-1170), родившийся в деревне Давэйцунь, уезда Сяньян, провинции Шэньси и почитающийся как один из первооснователей системы Ван Липина. По преданию в 1159 году в харчевне Ван Чунъян встретился с необыкновенным человеком, который оказался бессмертным Люй Дунбинем (родился в 798 году). Этот человек и беседа с ним произвели на Ван Чунъяна такое сильное впечатление, что он сам стал проповедовать даосизм и даже создал мощную религиозную организацию. На месте же встречи с Люй Дунбинем был даже выстроен монастырь "Встречи с бессмертным" ( Юй сянь гун ). Ван Чунъян одним из первых попытался поднять социальную значимость даосизма, превратив его из религии индивидуального или общинного спасения в государственную или даже некую универсальную религию с устремлением творить добро всем существам. Однако это привело к тому, что в его трактатах под бессмертием уже понимается что-то типа духовного освобождения, обретаемого при жизни бессмертного состояния духа. Но и физическое бессмертие при этом не отрицается. Семь учеников Ван Чунъяна почитаются как "семь совершенных людей" (七真人), именно им принадлежит заслуга в распространении доктрины данного направления. Одним из этих учеников и является Цю Чанчунь - основатель школы Лунмэнь. Классическим фундаментом школы является совместный труд двух знаменитых бессмертных древнего Китая (из восьмерки самых известных) - учителя Чжун Лицюаня 钟离权 (другое имя Хань Чжунли 汉钟离) и его ученика Люй Дунбиня 吕洞宾(другое имя Люй Янь 吕岩,吕喦,даосское имя Чуньян-цзы 纯阳子), который называется "Полные методы обретения сокровищ духа" ( Линбао би фа 灵宝毕法) [имеется также расширенное название трактата - "Искусство внутренней практики развития разума и "проникновения в сокровищницу духа" (灵宝通智能内功术)], созданного в эпоху "пяти династий" (907-960 гг.). Люй Дунбинь не только записал все, чему научился от Чжун Лицюаня, но и совершил беспримерный массовый эксперимент по отработке технологии достижения бессмертия. Из нескольких сотен учеников Люй Дунбиня многие в процессе тренировок погибли, однако в результате были выработаны более безопасные и эффективные практики, которые и лежат в основе системы мастера Ван Липина.
Общие представления о концепции бессмертия
Сразу оговоримся, что речь идет именно о концепции конкретной школы Ван Липина, ибо существует и множество других. Есть и обширная классификация типов бессмертных: бессмертные в трансформированном теле и с его оставлением, так называемые "небесные" бессмертные, "земные", "пещерные", "водные" и т. д. и т. п. Сущность же доктрины данной школы вкратце состоит в следующем. Познав так называемый "механизм устройства Неба и Земли" ( тянь-ди чжи цзи 天地之机), человек приобретает возможность повернуть процесс старения и смерти в обратную сторону, то есть в сторону своего появления на свет и даже к пренатальному периоду (на уровне внутреннего состояния и состава-соотношения энергии, ее подвидов - "прежденебесной" и "посленебесной"). При этом в пренатальном состоянии энергии через определенную практику возможно создание и некого "бессмертного зародыша" ( сянь тай 仙胎), обеспечивающего некое вечное, автономное существование индивида (подобно самим Небу и Земле) и его постоянную эволюционную трансформацию. Считается, что с рождением человека, его "прежденебесная" и "посленебесная" энергии какое-то время движутся к своему апогею развития, а после определенного рубежа начинается энергетический спад, постепенно приводящий организм человека к разрушению и смерти. Для "прежденебесной" энергии этот рубеж наступает в 13-14 лет, а для "посленебесной" в 17-18 лет. Годам к 70-80-ти основной энергетический запас обоих видов энергии полностью истощается, что приводит к сбоям в работе внутренних органов, усыханию костей и последующему разрушению всего организма. При этом даосы заметили, что бывают пожилые люди, но полные сил, а бывают еще молодые, а уже старики. То есть старость организма зависит не от календарного возраста, а от того, насколько закачены энергией меридианы тела. Значит, чтобы сохранять молодость и отодвигать старость нужно овладеть искусством сбережения и подпитки энергии. А можно, и повернуть процесс старения в обратную сторону. Для поворота процесса в обратную сторону (а затем к преображению и достижению бессмертия) требуются три этапа.
Первый этап (из трех стадий) состоит в устранении всех причин "утечки" энергии и начале занятий специальными практиками, которые обеспечивают постоянное поступление и "прежденебесной", и "посленебесной" энергий ["прежденебесная" ци - врожденная, непроявленная энергия (т. е. не имеющая внешней формы), "посленебесная" ци - энергия проявленная, приобретаемая из воздуха, пищи и т. д., то есть, энергия, получаемая из разных форм существования внешней среды, может иметь форму света, тепла, звука и т. п.], что приводит к остановке процесса старения (который вызывается ее истощением) и к началу процесса обратного омоложения. Этот процесс омоложения необходимо довести до нулевого года (то есть до момента рождения), а затем и до момента зачатия. Речь идет не о реальном превращении человека в младенца, а лишь о состоянии заполнения его каналов, соответствующем энергетическому состоянию младенца. И лишь только после этого дальнейшие два этапа позволяют совершить некое алхимическое преобразование в процессе "соития" энергии сердца с энергией почек, в результате чего возможно достижение состояния "чистого ян", рождение "бессмертного зародыша", запуск его по микрокосмической орбите с последующим выходом через зону "родничка" на черепе (который, как и у младенцев, вновь становится мягким). Система специфических практик Ван Липина, детально разработанная его учителями (и даже не одним поколением учителей и первоучителей) при постоянных тренировках обеспечивает эффективное прохождение по всем трем этапам. По словам учителя Шэнь Чжигана, Ван Липин и первая группа его учеников уже прошли эти этапы и доказали возможность "осуществления великого Дао". Эффективность и временная протяженность процесса зависит от целого ряда факторов - от возраста к моменту начала занятий, физических данных, до усидчивости и упорства в тренировках. С Ван Липином его учителя начали заниматься уже с 10-тилетнего возраста, когда его энергия находилась на подъеме и ему "возвращаться" было гораздо легче, чем взрослому человеку. Кроме того, очень важным ускоряющим моментом является наличие воздействия Учителя через так называемый "перенос практического мастерства" ( дай гун 带功), когда состояние мастера переносится на ученика, и это состояние ученик уже просто должен воспроизводить сам. Именно "дай гун" очень часто используют на практических семинарах. Самостоятельные же занятия в зрелом возрасте требуют значительно большего времени для достижения конечной цели. К сожалению, у нас нет возможности описать здесь все конкретные практики, составляющие систему Ван Липина. Очень интересными представляются практика работы с подсознанием, взаимообмен энергией с деревьями, небесными телами и т. д. При этом, каждой практике отводится своя конкретная роль в этой довольно обширной системе преображения человеческого существа, которое, по мнению современных даосов, еще далеко не исчерпало свои эволюционные возможности.
Источники
Литература
Об авторе статьи
Милянюк Андрей Олегович - канд. ист. наук (1993), научный сотр. Лаборатории экологии культуры Востока Московского государственного университета Институт стран Азии и Африки, профессор РАЕН по Отделению военной истории и теории, директор Исследовательского общества "Тайцзи". Более двадцати лет изучает боевые искусства Востока, из них внутренние стили ушу - под руководством китайских мастеров. Основное направление исследований - история, теория и практика "учения о вскармливании жизни" ( яншэнсюэ ), спектр проявлений которого - от китайской медицины, оздоровительных технологий цигун, ушу, искусства половых взаимоотношений, диетологии и геомантии до теории управления государством и отношений с природой.
|
Дизайн и поддержка: Interface Ltd. |
|