Религиозная жизнь сибирских татар изучена недостаточно, хотя еще Г.Ф.Миллером была поднята эта проблема. Сохранившиеся источники дают отрывочные сведения о религии татар Западной Сибири до конца XVI в. Как известно, древние тюрки, в т.ч. предки сибирских татар, высшим богом считали Тенгре. Тенгре - это отражение космогонических представлений тюрков, Тенгре - олицетворение солнца, неба. Все тюрки поклонялись ему. Другим названием Тенгре был «Кюк», «Кюкляр». Позднее начал употребляться персидский аналог этого слова «Кудай» («Ходай»).
Кроме Тенгре у сибирских татар были свои местные божества. Итальянский путешественник Марко Поло, описывая сибирских татар в начале XIII в., писал, что они своего бога делают из войлока и называют Натагай, делают ему жену и называют двух богов Натагаем, говорят, что они боги земные: охраняют их хлеб, и скот, и все земное .
Несмотря на наличие письменности у древних тюрков, тенгрианская рели гия не имела писаных книг. Так же было и у сибирских татар. Ислам, принятый сибирскими татарами в XIV в., ожесточенно боролся против тенгрианства. Несмотря на это, тенгрианских пережитков у сибирских татар сохранилось больше, чем у казанских и некоторые пережитки переплетались с исламом. Например, местом почитания сибирских татар были святые места, связанные с мусульманским культом, природой. Почитали выдающиеся по размерам холмы, озера, камни и др. В древности сибирские татары хоронили покойников в гробу. Над могилой исполняли обрядовую песню - талкын. В честь погребенного готовили ритуальное угощение. Приносили в жертву лошадь, мясо съедали, а из кожи сделали чучело лошади и хоронили вместе с покойником.Многие аспекты тенгрианской религии хорошо сохранились у южносибирских тюрков, не принявших ислам, - у алтайцев, шорцев, телеутов, теленгитов, хакасов и др. Лотапов, посвятивший специальное исследование этой проблеме, описывает многие поверья, постулаты тенгрианцев, сохранившиеся у современных алтайцев. Предки алтайцев и сибирских татар исповедовали одну и ту же религию - тенгрианство. В связи с миграцией древних тюрков на Барабу, в Прииртышье, Притоболье, Приобье тенгрианство проникало в Западную Сибирь. Поэтому по сохранившимся рудиментам тенгрианства у алтайцев мы можем представить многие аспекты древней религии сибирских татар. Отдельные пережитки тенгрианства сохранились у сибирских татар до нашего времени.
По представлению древних тюрков, каждый объект или явление имели своего хозяина, часто, антропоморфным или зооморфным обликом. Алтайцы такому хозяину-двойнику дали название ээ (ия).
В христианстве и исламе есть понятие «душа», в тенгрианстве - это «кут». Но они нетождественны по значению. Если душа покидает человека, - он умирает, а если выходит из человека кут, он остается живой. У алтайцев кут может ночью выйти из носового отверстия человека и вернуться обратно. Когда человек видит кого-нибудь во сне, то он видит не самого этого человека, а только его кут. Кут в тенгрианской религии не душа, а его духовная сила человека, его разум. Французский исследователь Жан Поль Ру связывал кут с тенгрианством.
Тенгрианцы верили, что с появлением младенца на свет появляется и его тын (дыхание). Если младенец без тына (не дышит), то он не живой. Жизненное начало зародыша в утробе женщины возникает от солнечного луча, падающей звезды. Если замужняя женщина не забеременела, то алтайские шаманы сдували «зародыш» на детей. А зародыши висели на священных березах как листья. В утробный период жизни младенца опекает женское небесное божество Умай. Ребенок и после рождения находится под покровительством Умайана - покровительницы рожениц и новорожденных младенцев.
Вместе с ребенком появляются на свет его кут и тын и они сопровождают его всю жизнь. Если кут покидает человека и не возвращается, его покидает и его тын, и человек умирает - «тын сорвался» («тын узелде»). Кут умершего переселяется в подземный мир.
Кут известен и по руническим надписям. Малая надпись Кюль-Тегина начинается: «Тэнгри тэг твцридв». Их перевод дает С.Е.Малов: «небоподобний», «неборожденный» 53 . Еще фраза: «Тангри йарлыкадынын учун, езим кутым бар учун, каган олуртым». Малов перевел так: «По милости неба и потому, что у меня самого было счастье». По поверью тюрков, кут растений располагался в земле и оттуда проникал в растения. Кыргызы в ХУЛ в. полагали, что кут детей и домашних животных посылался I им женским божеством Умай и божеством огня (от-ана). Кыргызы изготовляли из олова или свинца изображение кут и хранили их в сундуке, передавали по наследству. Умай замещала кут ребенка и тем самым спасала его от недобрых сил. Л.П.Потапов пишет о современном представлении Умай алтайцами. По их поверьям, кут ребенка, когда спускался он на землю, был слабым и беспомощным, поэтому вместе с ним спускалась с небес и Умай, которая охраняла его и в (утробе матери вместе с зародышем ниспосланного ребенка. Она помогала ребенку при появлении на свет, вступая иногда в борьбу со злым духом, который препятствовал этому, тянул ребенка к себе. Умай не только оберегала ребенка, но и ухаживала за ним, развлекала его, разговаривала с ним по-своему. Они хорошо понимали друг друга. Опекание ребенка Умай продолжалось до того времени, как он начинал свободно говорить, примерно до 5 - 6-летнего возраста. По представлению алтайцев, в 5 - 6-летнем возрасте ребенок вставал на ноги, т.е. становился бойким и энергичным («паскан бала»). Его общение с Умай полностью прекращалось. Теперь двойник ребенка назывался «кут». У северных телеутов по достижении ребенком указанного возраста кам по просьбе родителей устраивал специальный обряд в честь Ульгеня или друго го, пославшего кут на ребенка божества, с жертвоприношением домашнего животного, при котором испрашивалось долголетие ребенку.
Аналогичные представления о небесном божестве были характерны и другим сибирским народам. У кута был синоним «сур», обозначавший «внешний облик», «призрак», «образ». Н.А.Баскаков допускает его заимствование от арабского «сурат» (вид, изображение, рисунок) .
После смерти человека его кут превращается в «узут», живет под землей, людям не вредит. Как рудименты прошлого, слова «кут» и «тын» сохранились у сибирских и казанских татар и в настоящее время. Встречаясь с каким-либо опасным явлением или событием, они говорят: «Котым чыкты, котым чыга язды» («Из меня вышел мой кут, из меня чуть не вышел мой кут»).
Тенгрианская религия древних тюрков прослеживается по руническим надписям Енисея и Горного Алтая, она подтверждается также археологическим материалом. В ряде мифов алтайцев и телеутов в небесах было божество Ульген, в подземном мире - Эрлик. Тенгрианская религия носила виртуальный характер - в ней отсутствовало письменное изложение теологических основ, заповедей, запретов, каноничес ких правил, текстов молений божествам, духам. Все покоилось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству ритуальном инвентаре. Религия держалась силой традиции. Длительная изоляция тюркских племен от других религий и от влияния через их проповедников обеспечивала стойкость традиций. Но в мире не бывает ничего вечного. В результате войн и набегов соседних племен и народов возникали интенсивные контакты между тюркскими и другими родоплеменными группами.
При отсутствии государства не было объединенного начала тенгрианства, к тюркским племенам стали проникать христианство, буддизм и ислам. А к племенам, остававшимся при своей древней религии - тенгрианстве, от соседей - угров, самодийцев, палеоазиатов, тунгусов проникал шаманизм. Однако у тюрков традиционные классические основы тенгрианства остались.
Китайские источники содержат значительный перечень конкретных законов и правил этики древних тюрков, за нарушение которых полагалось суровое наказание светской власти вплоть до смертной казни. Смертью карались, например, убийство или насилие над замужней женщиной. Штрафом наказывались обесчещение девушки, ранение в драке, воровство и т.д. Такие меры наказания были предусмотрены внутри общества.
Древнейшая религия тюрков, существовавшая еще до хуннов, в хуннскую эпоху, древнетюркское время в Южной Сибири, Центральной Азии и Восточной Европе, после распада древнетюркских государств, в связи с миграцией тюрков, все дальше распространялась в Западной Сибири, Восточной Европе. Предки племен теле и тюкю доставили его в верховья Оби и далее вплоть до современного Томска и Барабинской степи. Другие предки сибирских татар доставили тенгрианство в Прииртышье и Притоболье.
Эта древнейшая религия тюрков и монголов, в отличие от классического язычества, в т.ч. шаманства сибирских племен, была ближе к монотеистической религии, т.к. у нее был верховный единый бог Тенгре (у алтайцев Ульген).
В связи с тем, что тенгрианская религия древних тюрков была ближе к монотеизму, тюрки относительно легче приняли монотеистическую религию с единым богом Аллахом. Ислам проник даже в лесостепи и степи Западной Сибири, к предкам сибирских татар. Ислам приняли и монгольские правители Золотой Орды. В силу географической отдаленности от исламских центров тюрки Сая- но-Алтая, якуты продолжали исповедовать свою прежнюю религию.
В древнетюркских письменных памятниках, в частности, в словаре М.Каш гари и в « Кудадгу билиг» служитель культа тенгрианцев назван словом «кам».
Основными функциями камов по классификации Ж.-П.Ру были лечебная магия, путешествие на небо, предсказания и прорицания. У сибирских тюрков, в т.ч. сибирских татар, древнее понятие Йерсу сохранилось до наших дней.
Сибирские татары в настоящее время исповедовают, как мусульмане Средней Азии и казанские татары,, ислам суннитского толка с его ханифитской обрядностью. Это говорит о возможном распространении ислама в Сибири через представителей Средней Азии, Волжской Булгарии, позднее - Казани.
Ф.Т.Валеев, ссылаясь на труд В.П.Даркевича, предполагает возможность распространения ислама в Западной Сибири волжскими булгарами и непосредственно представителями арабского духовенства. Древний торговый путь от Волги в Западную Сибирь пролегал по Каме, по ее берегам и археологами найдено много предметов восточного арабо-персидского производства. В.П.Даркевич сообщает о случае отправления из Волжской Булгарии арабского каравана из двадцати верблюдов к берегам Енисея. По традиции в арабских караванах были дипломаты и проповедники ислама. Есть также предположение, что ислам среди сибирских татар начал распространяться при внедрении его в Золотой Орде при хане Узбеке.
Из имеющихся источников большую ценность представляют две рукописи на татарском языке, хранящиеся в библиотеке Тобольского губернского музея. Перевод этих рукописей на русском языке был опубликован Н.Ф.Ката-новым в «Ежегоднике Тобольского губернского музея» под названием «О религиозных войнах учеников шейха Багауддина против иноземцев Западной Сибири» в 1904 г. Одна из рукописей объемом 4 страницы написана Саад Ваккасом, сыном Реджаба Аллакулова, другая - Кашшафом Абу Сеидовым на 3-х страницах Согласно рукописям, в 797 г. по хиджре (27 окт. 1394 г. - 15 окт. 1395 г. по христианскому летосчислению) 336 шейхов, по приказу основателя ордена На- кшбанди Ходжи Багауддина, с присоединившимся к ним ханом Синей Орды Шейбаном с 1700 всадниками-героями спустились по Иртышу на места, где жили прибывшие из страны Чин и Мачин (Китай) народы хотан, ногай и кара кипчак. Они не имели своей истинной веры, поклонялись куклам (идолам). Все они были татары, говорится в рукописи. На Иртыш прибыл к тому времени еще один народ под руководством Тарган хана, вместе с которыми жили остяки - язычники. Ходжа Багауддин приказал шейхам «пригласить эти народы к исламу, а если не примут вашего предложения, то учинить с ними великую войну за веру». Все эти народы отказались принять ислам. Была великая война, шейхи и их всадники сражались как истинные храбрецы. Язычников и татар истреби ли великое множество. Не оставили ни одну реку, ни одного озера, ни одного болота, ни одного оврага, на берегах которых жили татары и язычники. Но и сами понесли тяжелые потери.
Оставшиеся в живых остяки, не приняв ислам, убежали в леса, пришедшие с Тарган ханом ушли обратно в Китай. Хотаны, ногаи и кара-кипчаки приняли ислам.
Воины Шейбан хана в количестве 1448 человек пали, оставшиеся 252 героя вернулись в Синюю Орду. Погибли также в боях за веру 300 шейхов. Из 66 шейхов, оставшихся в живых, трое остались в Сибири для обучения вере, 63 вернулись в Бухару.
После этих событий в Западной Сибири утвердился ислам. Открылись пути, вдоль Иртыша стали проходить караваны и наезжать ученые люди, служители культа и просветители. У сибирских татар появилась арабская письменность, вместо рунического письма, открывались мечети, школы. В Западную Сибирь пришла исламская культура.
В рукописях говорится, что через некоторое время после религиозной войны к татарам приехали несколько руководителей ордена Накшбенди, в их числе имам Давлетшах и шейх Шерпети из Бухары, шейх Искандер из Хорезма, установили над могилами наиболее выдающихся погибших шейхов мавзолеи, попросили местное население ухаживать за ними. Открыв 39 могил погибших шейхов, установили их имена. Могилы остальных шейхов остались неизвестными.
Захоронения погибших шейхов, внедрявших ислам в Тоболо-Иртышском регионе, считаются у сибирских татар священными. Могилы 39 шейхов, погибших за ислам, увековечены народом, над ними сооружены надгробия - четырех-, шести-, восьмигранные срубы и называются они «астана». Большинство из них находится на кладбищах, так как кладбища сибирских татар очень древние, продолжают хоронить на них и в настоящее время.
Так начинался, по преданиям, ислам в Сибири. Но в этих преданиях имеются фразы, которые требуют особого внимания. В них имеются слова «татары и язычники», которые наводят на мысль о распространении в какой-то мере среди татар ислама до описанных в преданиях религиозных войн. В рукописях ничего не говорится о том, были ли приверженцы ислама в Прииртышье до описанных событий.
Как известно, при хане Узбеке (правил в 1313 - 1342 гг.) Притоболье и Прииртышье под названием «Ибирь, Сибирь и Чулыман» попали под власть Золотой Орды. Узбек на всей территории Золотой Орды ввел ислам как государственную религию и преследовал всех инаковерующих. Возникает вопрос: был ли внедрен у сибирских татар ислам в тот период? В источниках об этом ничего не сообщается.
Следующая волна внедрения ислама в Западной Сибири произошла при хане Кучуме уже не насильственным, а мирным, просветительским путем. Отдельные группы татар, проживавшие в отдаленных местах, в 1394 - 1395 гг. остались при своей старой вере, не приняв ислам. Кроме того, после этих событий приехали в Западную Сибирь новые волны тюрков - не мусульман. Поэтому Кучум решил всех татар - не мусульман обратить в ислам и в 1572 г. обратился к бухарскому хану Абдулле с просьбой направить в Сибирь законоведа по шариату и проповедника ислама. Об этих событиях повествуют два предания сибирских татар, записанные и опубликованные академиком В.В.Радловым* 1 .
Первая статья рассказывает о приезде в Сибирь исламских проповедников из Бухары по обращению в 1572г. к правителю Бухары сибирского хана Ах- мет Гирея. Вторая - о приезде в Сибирь исламских миссионеров под руководством Ахмет Гирея, направленных правителем Бухары по просьбе хана Кучу-ма. Второе предание более точно сообщает имена участников событий и подтверждается другими историческими документами. Действительно, брат Ку-чума Ахмет Гирей приехал в Искер, и они вместе правили 4 года, потом Ахмет Гирей был убит своим тестем, казахским ханом Шыгаем.
По требованию хана Абдуллы Ургенчский хан Аллагул направил к Кучу- му сеида Ярыма, и для пропаганды ислама - шейха Шербети. Кучум их встретил с большими почестями и Ярыма назначил главным сеидом ханства, Шербети занимался внедрением ислама, открытием могил святых шейхов, погибших за ислам в 1394 -1395 гг. Через два года сеид Ярым умер, а Шербети переехал в Бухару. Кучум второй раз обратился к бухарскому хану с такой же просьбой. В бтвет Абдулла хан направил в Сибирь сеида Дин Али Ходжу и того же шейха Шербети. Кроме того> Кучум привез из Казани большое количество духовенства. Ему удалось значительно укрепить позиции ислама и нравственность в ханстве. Открывались мечети, школы, росла образованность в ханстве, появились ученые люди, книги.
Татарские предания рассказывают, что у Кучума была библиотека, которая уничтожена при завоевании Искера русскими.
С помощью ислама, его идеологии Кучум стремился укрепить свою власть и ликвидировать центробежные силы среди татарской знати.
Кучуму нелегко было внедрить ислам во всех владениях ханства. Некоторые татарские роды, расположенные вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. Кроме того, после 1394 -1395 гг. с юга в Западную Сибирь пришли новые группы тюрков, не исповедывающих ислам. Еще при Г.Ф.Миллере от дельные роды в Прииртышье на Барабе так же оставались при старой вере.
Приятие ислама было поворотным событием в жизни сибирских татар. Оно открыло путь к передовой исламской цивилизации, ислам сыграл большую роль в укреплении государства сибирских татар, содействовал избавлению сибирских татар от отжившей тенгрианской религии. Приняв ислам, татары усвоили основы мусульманского правоведения (фикх), свода мусульманского права. Важнейшее значение принятия ислама состояло в том, что в населенных пунктах открывались мечети, а при них - начальные школы (мэктэп). Благодаря исламу здесь распространялись арабский и персидский языки, а так же арабская культура. Принятие ислама еще более сближало сибирских татар с родственными казанскими, предки которых приняли ислам еще в X в. Ислам способствовал усилению связи сибирских татар с тюрко-мусульманскими народами Средней Азии. В Западную Сибирь из Средней Азии пришли мусульманское духовенство, образованные люди, вместе с ними - религиозные светские книги. Старое руническое письмо сибирских татар было заменено более прогрессивным арабским. Появились среди сибирских татар образованные люди, распространялась грамотность.
У сибирских татар, принявших ислам, еще оставались доисламские пережитки. Сохранилось почитание святых мест. Почитали выдающиеся по размерам холмы, озера, деревья, камни и др.
Ислам был официальной религией в Тюменском и Сибирском ханствах, постепенно стал единственной религией сибирских татар. Ислам и его идеология, исламское сознание населения Сибирского ханства помогали выжить как народу в условиях жесточайшего экономического, национального и религиозного геноцида после завоевания земель ханства Московским государством.
Габдельбар Лотфиевич Файзрахманов
Подробно: http://kitap.net.ru/fajzrahmanov_sibir3_5.php
