По ту сторону Великой Стены

Анализируя многочисленные исторические сюжеты, биографии выдающихся людей и духовную литературу, возникает ощущение, что человек может все, но от своих больших потенций он словно бы отделен некой стеной. Те немногие, которым удавалось «перепрыгнуть» через стену, становились великими пророками, учителями, философами и мудрецами и долгожителями. Но дело даже не в том, что бы долго жить, а в том, чтобы жить долго, но счастливо.

Древние даосские практики омоложения организма - один из таких прыжков через стену - овеяны легендами и изрядно мистифицированы, в том числе, благодаря китайскому кинематографу. Что здесь миф, а что реальность? В поисках «философского камня», вдохновленная созерцанием китайских мастеров, я обратилась с рядом вопросов к инструктору Школы практического даосизма Чжэнь Дао Владимиру Перову.

Справка: Чжэнь Дао - это традиционная китайская школа пестования жизненности (ян шэн), сохранившая некогда секретные методы древнего искусства Даосских Бессмертных.В программе занятий изучаются методы работы с энергией (Цигун), телесные практики (Дао Инь, Тайцзи-цюань), дыхательные упражнения (Туна) и - самое главное, ядро Даосской Традиции - практики Внутренней Алхимии (Нэйдань).

Утро.UA: Учитывая, что информация о даосских практиках накапливалась тысячелетиями, ее объем превышает не только объем нашего интервью, но, боюсь, всех интервью в мире, вместе взятых. Тем не менее, о чем бы ты сказал в первую очередь человеку, который только ищет свою практику?

В. Перов: Я бы сказал, что эти методы, действительно, имеют очень древние корни. Считается, что эти практики уже существуют около 5 тысяч лет. Ранее они назывались «Ян шен фа» (методы взращивания жизни).

После того как мудрец Лао Цзы написал Дао Дэ Цзин (Книгу о Пути и Добродетели) получил широкое распространение термин Дао, и вслед за ним, соответственно, даосизм и даосские практики. Сам же факт того, что эти методы дошли до наших дней, говорит об их полезности для человечества, а большое количество людей практиковавших эти методы (и достигших вершин мастерства), говорит об их эффективности и безопасности.

Хочу добавить, что древние даосы были в своей сути исследователи и ученые, например, как физики в наше время. Физики изучают окружающую нас среду с помощью приборов и описывают (доказывают) при помощи формул. Даосы же исследовали как окружающий мир, так и самих себя, а также свое место в мироздании, опираясь на свой собственный эмпирический опыт, следуя за своим наставником.

Утро.UA: Мы сейчас говорим о даосской традиции. Почему занятия, которые ты ведешь, называются цигун?

В. Перов: После «культурной революции», когда в Китае вновь попытались возродить уничтожаемые традиции, появилось слово, которое хорошо известно широкой аудитории - цигун. Где «ци» - это универсальная энергия, которая пронизывает Вселенную, а «гун» - это сокращение от «гун-фу», что в переводе означает «мастерство, работа и время». Объединив оба слога, мы получаем «цигун», работа с энергией, доведенная до высшего мастерства. При этом работают с энергией тела и окружающей среды.

Как вы понимаете, «гунг-фу» может означать какую угодно деятельность, если она является мастерством. Рисование, каллиграфия, столярное дело, и копание земли, все может быть «гунг фу».

Надо уточнить, что практики, которые в наше время широко известны как - цигун, в школе Чжэнь Дао относятся к разделу «мастерство закладывания фундамента» и являются подготовительными перед практиками более высокого уровня. К этому на общедоступных занятиях мы как раз и подготавливаем тело, энергосистему и сознание человека, что уже позволяет улучшить здоровье и гармоничное внутреннее состояние.

Древние даосы исследовали мир внутри и вне себя, и, находясь долгое время в состоянии спокойствия, им удалось отследить внутреннее движение ци, которое имеет определенную закономерность. Сейчас это свойство ци широко известно, как система меридианов и каналов, и применяется в акупунктуре и других методах лечения. Энергия движется по каналам, и является связующим звеном между телом и душой человека. Как говорят у нас, в здоровом теле - здоровый дух

Утро.UA: Чаще всего о трансформации энергии, приводящей к омоложению организма, пишут применительно к даосским традициям. Это такой побочный эффект от занятий цигун?

В. Перов: В определенной степени, можно назвать побочным эффектом способности, которые человек приобретает в результате занятий. Мой учитель говорил мне о важности гармоничного развития, уделяя внимания телу, энергии и душе. По этой причине в традиции существуют практики направленные на достижение здорового состояния физического тела и психики.

Утро.UA: В йоге сверхспособности называют сидхами, но о сидхе молодости, я не слышала.

В. Перов: Йога - это очень древняя традиция, в которой возможно многое. Другое дело, что инструкторов, преподающих йогу в полном объеме, как традиционную систему, у нас очень мало. И в данный момент йога распространяется, скорее, как система гимнастики, а не система целостной традиции.

Кроме того, важную роль играет и система обучения. Мне посчастливилось обучаться в целостной даосской традиции, которая не утратила линию передачи знаний от учителя к ученику.

Утро.UA: Речь об инициации?

В. Перов: По сути, да. Поскольку речь идет о знаниях, которые невозможно передать словами, знания передаются от сердца к сердцу.

Утро.UA: В Украине достаточно много и популярно говорят о йоге, ее повсеместно преподают. Почему цигун, не менее древняя традиция, не настолько массова?

В. Перов: Здесь срабатывают несколько факторов. Во-первых, определенная доступность к информации об учении. В Индии йогу как традицию никогда не угнетали - человек мог свободно заниматься практиками и его поддерживали.

В истории Китая даосизм неоднократно запрещался, а тексты и храмы уничтожались. Эти действия были связаны с тем, что правительство просто поддерживало другую традицию. Также, когда в Китай пришел коммунизм, то такие традиции как даосизм и буддизм были не только запрещены, но и репрессировали людей, что были с ними связаны. На данный момент ситуация немного изменилась, но последствия «культурной революции» все же дают о себе знать.

Во-вторых, фактор рекламы. В 50-е-60-е года из Индии в Америку привезли ряд мастеров хатха-йоги и вложили в их раскрутку серьезные деньги. При этом выдавали один из разделов (хатха-йога) за целостную традицию, обещая такую же полноту результатов. Была поднята такая информационная волна, что она до сих пор накатывает и на нас.

В-третьих, наглядность. Мастер хатха-йоги высокого уровня, благодаря целенаправленному развитию гибкости, способен принимать сложные позиции тела, по внешнему виду сходные с художественной гимнастикой. В определенной степени это ближе и понятнее всему постсоветскому пространству. Если мы ведем внутри «ци», и для себя уже получаем хороший оздоровительный эффект, то это сложно продемонстрировать другому человеку.

Утро.UA:  В даосских методиках разве нет наглядности?

В. Перов: Есть, например, тацзи-цюань. Но эти движения несколько сложнее освоить, чем йоговские асаны. Что же касается работы с энергией, то мастера цигун могут, конечно, продемонстрировать нечто на грани чуда, но обычно это не делается, чтобы люди не отлавливались на спецэффекты, а стремились к работе с внутренними состояниями. Мой учитель обладает очень многими способностями, но сейчас он демонстрирует их все меньше и меньше, потому что это фактически не влияет на привлекательность практики, а притягивает только ротозеев.

Утро.UA:  Правильно ли я поняла, что для достижения какого-то ощутимого эффекта даосские практики требуют очень много внимания и времени?

В. Перов: Такие задачи, как достижение физического здоровья, в принципе, решаются без сверхусилий и требуют не так много времени. Все дело в регулярности.

Если же человек хочет омолодить свое тело и обрести качественное владение им, это требует больше времени и дисциплины. Но самодисциплина в любом виде деятельности - это необходимый ингредиент результата.

Нужна только правильная расстановка приоритетов. Есть истинные ценности, а есть преходящие вещи, которые, нас, конечно, увлекают, но не являются первостепенными. Например, мы пытаемся достичь материального блага, тратим все свои силы и здоровье на этот результат, а достигнув его, понимаем, что у нас уже нет ни здоровья, ни желания всем этим наслаждаться.

Утро.UA:  Здесь часто практикующие духовные дисциплины люди впадают в крайность. Отходя от мирского до такой степени, что им нечем оплачивать свои элементарные бытовые расходы, включая, кстати, и тренировки. Я с большой осторожностью отношусь к учителям, пропагандирующим отказ от материального. На мой взгляд, если человек, практикующий такие дисциплины, все же остается в социуме, то для него все должно стать духовно - и занятия, и содержание семьи и зарабатывание денег. Как даосская практика относится к тому, что наше духовное существо, все же находится в человеческом теле, которое нужно кормить, одевать, где-то селить?

В. Перов: Даосские практики говорят о золотой середине. Чтобы развиваться духовно, человеку нужно совершенствовать также и свою основу. Даосы говорят, что человек подобен лотосу - он вырастает из ила, проходит толщу воды и проявляется прекрасным цветком.

Те люди, которые говорят, что нужно все отбросить и сразу стать цветком, как правило, будут долго метаться, но ничего не достигнут без заземления, без корней. Нужно научиться жить в гармонии с окружающим нас миром, и только тогда можно говорить о духовном развитии.

Утро.UA:  Почему в Украине так мало даосских мастеров?

В. Перов: В Китае такие практики как цигун не запрещены, но более глубокие методы, направленные на самосовершенствование, там не в особом почете из-за коммунистического режима. Поэтому мастеров даосских практик немного даже в Китае, не говоря уже о нас.

Утро.UA:  А как же фильмы, которые в Китае на мистическо-духовные темы снимают в большом количестве?

В. Перов: Это делается, чтобы привлечь внимание. Показывать-то они показывают, а на деле приветствуют только гимнастику.

Надо отметить, что существует два вида даосизма - религиозный и практический. Религиозный направлен на выполнение определенных ритуалов, поклонение божествам, чтение мантр и в чем-то походит на наше православие.

В то же время, существует практический даосизм, направленный на работу с энергией и изначальным духом человека, и гармонизацию внутреннего и внешнего. Практический даосизм базируется на том, что человек и Вселенная едина, и если взять строение человека и космоса, то они тождественны.

Утро.UA:  А тебя можно назвать даосом и в религиозном и в практическом смысле?

В. Перов: Лично я следую Школе практического даосизма, которая почитает Мастеров прошлого, но, не обожествляю их.

Утро.UA:  То есть, вполне возможно быть без всяких противоречий христианином, практикующим даосизм?

В. Перов: Вполне. Я не согласен с некоторыми жесткими идеологическими конструкциями христианства, но это не мешает мне уважать выдающихся Мастеров этого религиозного учения. Чем меня и привлекает подход практического даосизма - что перед Мастерами не нужно испытывать раболепия, и это даже не приветствуется. Если мы проявляем внутреннее уважение, то открываем сердце и способны воспринять то, что Мастера хотят нам передать.

Утро.UA:  Меня давно смущал один момент в практиках йоги и цигун. Одна система пришла к нам из Индии, другая из Китая. Но мы-то имеем совершенно другую биохимию тела, генетический код и даже отличаемся некоторым образом анатомически. Можно ли нашему человеку при таких условиях добиться хоть какой-то пользы от заморских систем?

В. Перов: А какая система есть у нас, чтобы использовать ее, опираясь на морфо-физиологические особенности? Что исконно-традиционного мы можем сегодня практиковать?

Утро.UA:  Ну, есть казацкие техники. Характерники, Спас...

В. Перов: Хорошо, а где взять этих мастеров? У кого учиться? Где получить знания?

Утро.UA:  С этими мастерами начали «разбираться» еще при крещении Руси, а потом, в 1927 году окончательно «разобрались» даже с шаманами и астрологами.

В. Перов: Если говорить по сути предыдущего вопроса, то мы можем практиковать цигун и даосские техники, потому что их информационный код универсален. Нам не нужно есть китайскую пищу, чтобы пользоваться даосскими традициями и не нужно менять свою морфо-генетику, потому что эти практики надрасовые.

Вот сейчас активно обсуждается тема, кто такие арии. Если же взять древние источники, то окажется что ариями является все население земного шара. Любая раса и нация на Земле имеет в итоге одинаковый человеческий набор свойств. Было бы иначе - не возможно было бы получение потомства от межрасовых и межнациональных браков. Воробей и синица похожи друг на друга, но птенцов у них не бывает. Обратите внимание и на сходство эмоциональной реакции - независимо от расы, если человеку радостно - он смеется, грустно - плачет. Т.е., мы говорим не только о физиологии, но и о психологии.

Утро.UA:  Карл Густав Юнг свои архетипы также вводил для всего человечества.

В. Перов: Поэтому древнейшие даосские практики подходят всем. Китайская религия, конечно, подходит не всем, но практики не имеют расовых, национальных, половых и возрастных ограничений. В этом и заключается ценность истинных учений.

Утро.UA:  А что лично тебя мотивировало заняться даосскими практиками?

В. Перов: В жизни всегда происходят неслучайные случайности. Надо отметить, что в глубоких традициях обычно получается так, что учитель находит ученика, когда тот готов.

Мой учитель жил за квартал от меня. Мы с ним в то время еще не общались. Я пытался организовать разные виды бизнеса и искал интересных людей, общие друзья нас и познакомили.

Когда мы стали общаться с моим учителем, речь просто шла о дружеских отношениях, хотя я знал, что он практикует. Притом, уже пережив опыт тех самых крайностей, когда уходишь в практику так глубоко, что отрываешься от социума. Например, в 15 лет он некоторое время редко ходил в школу из-за того, что начал интенсивно заниматься . Когда же дело касалось неких морально-этических аспектов, философских вопросов, затрагиваемых в рамках школьной программы, мой учитель включался и участвовал в дискуссиях на вполне взрослом уровне. Учителя, таким образом, прониклись к нему уважением, что позволило ему окончить школу даже без троек, а впоследствии он получил высшее экономическое образование.

Через какое-то время под руководством моего учителя я начал заниматься простейшими техниками цигун. При этом, как всякого молодого человека, меня интересовали какие-то силовые практики, «чудеса» и т.д. Оглядываясь назад, и вспоминая, как я тогда практиковал, и каким «крутым» себя считал, понимаю, что был на уровне детского садика. Тогда мне хотелось достичь быстрых результатов, они, конечно же, не пришли и я понимаю почему.

Я помню, когда мой учитель вернулся из одной своей поездки весь сияющий, но никому ничего не рассказал. И не говорил о своих занятиях с Патриархом Школы Чжэнь Дао еще несколько лет, так как выполнял требование о неразглашении информации. И только после того как он сам освоил начальные методы и «сдал экзамены» Патриарху, тот разрешил ему делиться полученными знаниями с людьми.

Помню, тогда учитель подошел ко мне и спросил: «Ты хочешь заниматься по настоящему?». Я ответил, да, конечно. Хорошо, я приду к тебе завтра, сказал он. Пришел очень рано, в 5 утра. Я просто был ошеломлен - что такое? Вот, говорит, практика начинается. Мы вышли в сад и начали практиковать упражнение под названием «стояние столбом». Был уже ноябрь, прохладно, мы встали и...остались стоять на 2 часа. Я понимал, что стоять уже не могу, но и не стоять не могу, также я понял, что буду стоять, во что бы то ни стало. Оказалось, это такая проверочная методика, если ученик стоял до последнего или терял сознание в стойке - его принимали. Я же отстоял на холоде до такого состояния, что пальцы рук и ног потеряли чувствительность, уверен, что будь это летом - сознание я бы все-таки потерял. Вспоминая этот опыт, мне до сих пор кажется, что за эти 2 часа я умер и родился несколько раз подряд.

Утро.UA:  Тяжело?

В. Перов: Это тяжело не только физически, но это еще и очень тяжело морально, потому, что в это время в голову лезут всякие эмоционально окрашенные мысли, типа, а что я здесь делаю, а что это за издевательства такие, и т.д. Всплывают блоки, какие-то обиды, при этом, как потом объяснил мне учитель, как раз и происходит очищение. Позже нарабатывается такое мастерство, что ты можешь в этой позе стоять часами и не испытывать никаких затруднений.

Утро.UA:  У вас в Школе для того, чтобы стать инструктором, нужно сдавать серьезные экзамены. А как обстоят дела в других школах?

В. Перов:  По-разному. Есть, например, и такие, где можно купить сертификат за 100 евро.

Утро.UA:  Предположим, человек ищет для себя практику и хочет попасть к настоящим мастерам. По каким критериям ему следует делать отбор школы?

В. Перов: Сейчас появилось много профанации. Мой учитель говорит, что в данное время многие «гуру йоги» - это просто гимнасты, но люди, которые практикуют цигун, в общей массе - фантазеры, что еще хуже.

Утро.UA:  Да, гимнастика, в разумных пределах, хотя бы для здоровья полезна.

В. Перов: Да, а духовные практики и работа с энергиями требует других качеств. Я, например, часто сталкивался с «учителями медитации». Но единственное, чему они учат - это фантазии. Медитация, как особое состояние сознания, не подразумевает неких визуальных спецэффектов и выдумывания. Более правильно сказать, что мы практикуем различного рода методы, которые способны привести нас к состоянию медитации.

Возвращаясь же к поиску школы для себя, я могу сказать только то, что это настолько индивидуальный процесс, что дать жесткие общие рекомендации к нему просто невозможно. Нужно слушать себя.

Когда человек идет на занятие - это обычно вызвано заинтересованностью и системой, и преподавателем. Между учителем и учеником должны установиться некие доверительные, уважительные отношения, иначе процесс передачи знаний будет просто невозможен. В то же время, заниматься только поиском идеального учителя - это утопия, так вы никогда не начнете практиковать. Но если  практиковать искренне, стремясь к совершенствованию, то у человека есть возможность привлечь настоящего учителя.

 Поэтому один из главных критериев отбора - методы, которые предлагает инструктор, должны вам нравится, если же заставлять себя следовать инструкциям через силу, вы взрастите в себе такого «дракона», что справиться с ним будет очень тяжело!

Утро.UA:  А как же дисциплина? Она нужна даже для обычного стрейчинга.

В. Перов: Можно вытягивать себя силой, а можно практиковать естественное растягивание, работая с сознанием и используя природные механизмы. В цигун важным является не сила противодействия своим зажимам, а регулярность занятий. Также важен принцип «прилагая усилия, избегать насилия».

Утро.UA:  Ты говорил, что даже не слишком интенсивные, но достаточно регулярные практики могут дать реально ощутимый эффект. О каком эффекте идет речь?

В. Перов: С точки зрения даосской традиции, в мироздании существует два важных принципа и вида энергии - инь и ян. При этом они могут приобретать субъективные состояния - мужчина-женщина, Солнце-Луна.

Но есть и объективные состояния, для человека энергия инь - это энергия Земли, ян - энергия Неба. Когда возникает застой или блокирование энергии - человек может заболевать или иметь некие социальные проблемы. Уравновешивая циркуляцию энергии и восстанавливая баланс инь-ян, мы, таким образом, улучшаем состояние здоровья, а также более гармонично взаимодействуем с окружающим миром.

Утро.UA:  Объясни на примере как возникает дисбаланс инь-ян

В. Перов: Например, если человек много работает, у него возникает перерасход энергии ян. Когда она истощается, в организме возникает ее нехватка и человек может или сильно заболеть, или у него возникнет состояние депрессии, когда ничего не хочется и все безразлично.

Утро.UA:  Соответственно, если человек ничего не делает, у него возникает переизбыток ян, что может привести к немотивированной агрессии. А как еще проявляется дисбаланс инь-ян?

В. Перов: Сейчас в обществе происходит очевидный перекос, когда многие женщины, даже против своего желания, вынуждены заниматься не просто зарабатыванием денег, а делать это в активно-агрессивной мужской форме. Но это против природы женщины. Слишком много таких «янских проявлений» вредно женскому здоровью. Если человек нарушает природные циклы, это подобно тому, когда ты выходишь не в той одежде не в ту погоду.

Утро.UA:  Допустим, янская женщина пошла на цигун, выровняла баланс энергий, в результате, если она - единственный кормилец в семье, она и ее близкие умрут от голода?

В. Перов: Нет. С помощью практики она восстановит естественное течение энергии и продолжит работать, но уже без вреда для своего здоровья и будучи «женственной» женщиной.

Утро.UA:  Ты еще говорил, что при гармоничном течении энергии женщина может привлечь такого мужчину, который поможет ей справиться с финансовой стороной жизни. Это не шутка?

В. Перов: Да, это возможно. Но в жизни женщины мужчина нужен не только как спонсор.

Однако, есть некий объективный фактор в нашем обществе, который несколько затрудняет процесс становления мужчины-кормильца, мужчины-защитника. В последнее время в наших семьях рождается слишком мало детей. Раньше, когда детей в семье рождалось много, мужчине, соответственно нужно было интенсивно работать для обеспечения семьи, а женщине - ухаживать за домом и детьми. Подрастающие дети автоматически подключались к своей работе, мальчики - к мужской, девочки - к женской.

С развитием цивилизации детей становится мало и то внимание, которое раньше женщина распределяла на большую семью, она обрушивает на одного-двух детей. Получается, если это мальчик, уделяя слишком много внимания ему, мама снабжает его переизбытком энергии инь. Когда он вырастает - то даже не понимает, что такое быть мужчиной.

Утро.UA:  Мальчик вырастает инфантильный.

 В. Перов: Потом такой мальчик вроде бы ищет женщину, которую будет опекать и оберегать. Но после свадьбы часто оказывается, что он искал себе новую мамочку. Естественно, это никому не нравится, даже мальчику, потому что ему хочется заботы, но без отягощающей ее опеки. А это невозможно.

Вообще, я считаю, что в идеале, чтобы такого не произошло, мальчика с 14 лет от мамы лучше отдалить. В 14 лет мальчик - это уже молодой мужчина, он должен учиться заботиться о женщине и защищать ее.

У нас же возникает взаимный перекос - мужчины не могут, потому что порой не знают как, а женщины не могут, поскольку не получается преодолеть свой материнский инстинкт.

Утро.UA:  Говорить об этом очень легко, но на деле, когда приходится быть для сына и матерью и отцом - это очень тяжело.

В. Перов: Если такое произошло, можно посоветовать для мальчика как можно больше общаться со старшими братьями, если они есть, с дядей, или дедушкой. Если и это невозможно - найти для него подходящую секцию с хорошим тренером. Главное, чтобы сам тренер был мужчиной, а не взрослым мальчиком с развитой мускулатурой.

Утро.UA:  Мы сейчас говорим о такой проблеме, которая, в принципе, на уровне всего общества вообще не решаема. Разве, что на уровне личностном, для конкретной женщины или конкретной семьи.

В. Перов: Хорошее себя не навязывает. Рецепты есть, но никто не может вас заставить практиковать их. Еще раз подчеркну, что для мальчика слишком много маминого внимания - вредно. (Девочка - это другое дело, ей много маминого внимания вредит меньше.).

Однако, я понимаю, как тяжело перестроится. Был у меня такой случай, я объяснял эти все моменты одной маме, она все хорошо восприняла. Но потом сложилась такая ситуация, мы с ее сыном шли по улице, выбежала собака средних размеров, начала лаять. Мальчик, который уже вырос выше и крупнее мамы был оттиснут за спину своей маленькой мамой. Эта реакция была автоматической.

Утро.UA:  Отслеживать эти автоматизмы и ломать их - это уже колоссальная работа

В. Перов: Но если ты хочешь делать то, что делают все - то ты и будешь такой, как все.

Утро.UA:  Я хочу затронуть еще одну, очень актуальную для современного человека тему рационального питания. Как даосская традициям помогает человеку гармонизировать свой рацион?

В. Перов: Даосская традиция дает главную рекомендацию - прислушивайтесь к себе, что организму нужно, то и кушайте. На деле же оказывается, когда человек старается так действовать, то автоматически выбирает не то, что нужно, а то, что привык.

Я давно занимаюсь вопросами питании, мое первое образование - повар. И даосская традиция очень помогла мне систематизировать знания по этому вопросу. То обстоятельство, что тело - энергосистема - и сознание человека едино, о чем говорят даосы, помогло мне выстроить для себя систему, позволяющую относиться к пище как к виду энергии, в том числе - духовной.

Например, когда человек готовит пищу, он вкладывает в нее часть своей энергии. Поэтому в некоторых странах раньше особо искусных поваров приравнивали к магам. На Востоке считается, что именно женщина за счет того, что она готовит пищу, формирует эмоциональный фон семьи. Если мужчина приходит домой в плохом настроении - это не страшно, но если у женщины плохое настроение - это уже беда! Даже попугайчик в клетке будет знать, что у хозяйки плохое настроение. Неоднократно отмечены случаи, что люди просто травились едой, приготовленной человеком в состоянии раздражения, гнева, подавленности.

Утро.UA:  А что сейчас, когда на улице достаточно холодно, правильно есть и от чего лучше отказаться?

В. Перов: Категорически не стоит есть охлаждающую пищу. То же мороженое. В организме и так переизбыток инь, поэтому переохлаждать его холодными напитками, льдом, мороженным не нужно.

Овощи также лучше кушать хотя бы слегка протушенные. Фрукты в свежем виде также охлаждают организм, тогда как сухофрукты - уже согревают.

Наиболее янскими, т.е. согревающими продуктами, являются жиры. Из животных продуктов - это сало. Если летом его вообще не рекомендуют есть, то зимой сало полезно.

Следует также ограничить картофель, макаронные и хлебобулочные изделия. Они забивают желудочно-кишечный тракт и впитывают слишком много жидкости. Зимой мороз сушит тело, а макароны, булки и картофель еще и обезвоживают. Каши - поменьше пшеничной и манной. Морковь, свекла, капуста, сельдерей в тушеном виде куда полезнее.

Утро.UA:  Украинский борщ - самое лучшее зимнее блюдо?

В. Перов: Да, это хорошее блюдо, с чесноком - в особенности согревающим. Я ем постный борщ, но для тех людей, которые любят мясо, скажу - мясо также янский согревающий продукт. Злоупотреблять большим количеством не следует, все-таки мы не на крайнем севере.

Утро.UA:  А алкоголь? Или даосская традиция его не приветствует?

В. Перов: Даосская традиция ничего не запрещает. Например, немного хорошего вина и согреет человека, и насытит его полезными веществами. Поскольку натуральный виноградный сок встречается в наших магазинах реже натурального вина, то немного натурального вина окажет больше пользы, чем порошковый сок. С другой стороны, сильное опьянение сведет на нет всю пользу от питательных веществ.

Утро.UA:  А как же водка или коньяк для согрева?

В. Перов: Никак. Их согревающий эффект обманный. Алкоголь расширяет сосуды, увеличивая приток крови к конечностям, который и вызывает чувство тепла. На самом деле происходит оттягивание тепла от внутренних органов - и тогда человек точно переохлаждается.

Когда мерзнут наши конечности - это неприятно. Но это не значит, что мы замерзаем, потому что внутренние органы обогреваются нормально.

Утро.UA:  В заключение беседы хотела бы вернуть нас к вопросам долголетия и бессмертия. Что об этом говорят даосы?

В. Перов: В вопросах долголетия и бессмертия даосская традиция достигла вершин развития человека. Методы, которые позволяющие достигнуть максимального уровня, получили название Внутренняя Алхимия, и делятся на три колесницы - Низшую, Среднюю и Высшую.

Человека, полностью освоившего методы каждого из разделов называют соответственно, Человеческий, Земной и Небесный бессмертный. Эти практики позволяют трансформировать энергию и тело человека таким образом, что он достигает действительно чудесных результатов.

Мастерство Человеческих Бессмертных достаточно широко распространено среди упорно практикующих. Человек, по сути, становится здоровым долгожителем. Конечно, время ухода с земного плана зависит от судьбы, но можно спокойно дожить до возраста 120-150 лет, при этом, когда человек покидает тело - он уже знает, что будет с ним происходить в дальнейшем. Есть даже такая даосская шутка, «Умереть в 120 - умереть молодым».

Мастерство Земных Бессмертных заключается в том, что человек может жить до тех пор, пока существует Земля. Его энергообмен с окружающей средой изменяется таким образом, что он больше не теряет свою «ци» (смерть, согласно нашей традиции - это полная потеря человеком его «ци»). В Китае есть такие свидетельства, что на земле жили люди возрастом 800, 1000 и более лет, не говоря уже о более молодых долгожителях.

Например, в китайских архивах храниться любопытный документ о человеке, который ушел из жизни в 250 лет, при этом, когда ему исполнилось 70 лет, он пошел служить в армию, где воевал около 60 лет, но ему это надоело - и он решил углубиться в практики самосовершенствования. Когда у него брали интервью в 1925 году, он рассказал о трех главных принципах своей жизни - никуда не спешить, потому что если мы сильно спешим стать богатыми, здоровыми, сильными, то быстро сжигаем свою внутреннюю энергию, также регулярно практиковать специальные упражнения из даосской традиции, и еще избегать сильных эмоциональных состояний, потому что и состояние слишком большой радости и состояние слишком сильного горя одинаково вредны для человека. (Слишком много страха - страдают почки, слишком много гнева - печень, слишком много радости - сердце).

Мастерство Небесных Бессмертных  позволяет обрести истинное бессмертие. Завершив освоение методов Высшей Колесницы, практикующий трансформирует свое физическое тело в чистую энергию, соединяет свой Дух с Духом всего Мироздания. На этом уровне человек постигает Дао и становится Высшим Небожителем, состоящим из чистого света. Это достижение называют Истинным Небесным Бессмертным.

Для Мастера Высшей Колесницы сняты все ограничения и нет ничего невозможного: на этом уровне смерти не существует - он покидает этот мир, преобразовав тело в энергию, и возвращается, преобразовав энергию в физический объект, когда пожелает. Мастер Средней Колесницы также может прийти в этот мир, но создать себе физическое тело не имеет возможности; для обретения же этого тела ему придется родиться, как и обычному человеку.

Существует много Мастеров, которые обрели Истинное Небесное Бессмертие, среди них наиболее известны Лао Цзы, Чжунли Цюань, Люй Дунбинь и др. В наше время также есть Мастера такого уровня, но они, как правило, живут в уединении, высоко в горах.