Этика йоги

ога - живая традиция духовного совершенствования, известная с древнейших времен. Причем, не только в Индии, с которой обычно связывается ее происхождение. Идеи и практические методы йоги - "науки о личном единении с Божественным", по словам Йогананды, - присущи не только индуизму [13]. Они широко распространены и в буддизме, и в китайском даосизме, где для их обозначения используется тот же термин "йога".

Учителя классической индуистской йоги говорят также о том, что Новый Завет содержит учение йоги, поведанное Иисусом Христом [13, 14]. Кроме того, поразительное сходство с классической йогой обнаруживают духовные традиции мексиканской школы Хуана Матуса и мусульманских мистиков - суфиев.

Мы будем исходить из представления о йоге, как о совокупности теории и практических методов, конечной целью которых является слияние индивидуального сознания человека с Божественным Сознанием.

Духовное развитие человека, вставшего на путь йоги, идет по трем взаимосвязанным и взаимодополняющим направлениям: этическому, интеллектуальному, психоэнергетическому [5]. Среди них этическое направление является ведущим.

Этическое совершенствование - это фундамент и стержень духовного развития человека, на котором основывается и строится вся духовная работа. Потому этический компонент развития продолжает оставаться главенствующим на всем протяжении духовной эволюции адепта йоги.

Этический компонент развития включает в себя: постоянное изучение и освоение этических принципов, освобождение от этических несовершенств, недуховных привязанностей и желаний, развитие в себе необходимых положительных качеств и свойств. В целом, ориентацию этой этической работы точно отражает новозаветная заповедь: "...Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру" (Рим., 12 : 9).

Фундаментальные принципы этики йоги наиболее полно сформулированы в Бхагавадгите [2], Новом Завете, Дао-дэ-цзин [4]. Причем, все они прекрасно дополняют друг друга. Кроме того, существует значительное число других литературных источников по этике йоги. Это - "Иога-сутра" Патанджали - один из наиболее авторитетных источников по классической индуистской йоге, работы Вивекананды [3], Юктешвара [14], Йогананды [13], апокрифические евангелия, книги Карлоса Кастанеды [9, 10, 11], Махатмы Ганди, Л.Н. Толстого и многие др.

Этические разработки, представленные в этих источниках, свидетельствуют о том, что в основе этики йоги лежит Любовь, Любовь - как единственная сила, способная привести к Богу, как Путь, ведущий к Нему (1).

Наиболее полно основные вехи этого Пути Любви отражены в Новом Завете и Бхагавадгите.

Новый Завет говорит о том, что "Бог есть Любовь" (Ин., 4:16). Это означает, в том числе, что мы можем приблизиться и Богу только через развитие в себе такой Совершенной Любви, какую имеет к нам Бог. Развитие такой Любви происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий его мир: людей, животных, природу, все проявления мира без различий. Причем, любить активно, деятельно, находясь в постоянном служении: "...Станем любить не словом или языком, но делом..." (1 Ин., 3:18).

Новозаветные заповеди подчеркивают альтруистический, жертвенный характер такой любви: "Никто не ищи своего, но каждый - пользы другого" (1 Кор., 10:24), "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин., 15:13). Любовь также должна быть эмоциональной: "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью" (Рим., 12:10), "Приветствуйте друг друга с целованием святым" (Рим.,. 16:16).

Только такая, именно эмоциональная, сердечная любовь и может привести к Богу. Это становится возможным благодаря ее расширению на все большее число объектов, чтобы затем перенаправить ее на Бога. О такой страстной, эмоционально насыщенной любви к Богу Мейстер Экхарт - один из самых ярких христианских мистиков средневековья - говорил своей духовной дочери Катрей так: "Тебе самой должно казаться невероятным, как не разорвется твое сердце от любви к Богу" [8].

Предпосылкой для такой истинной любви - любви "от сердца" - на самых начальных этапах духовного продвижения может служить любовь интеллектуальная (2).

Те же идеи прослеживаются и в Бхагавадгите. Ее главный герой Кришна, слитый сознанием с Ишварой (в христианской терминологии - с Богом-Отцом), от лица Ишвары особо выделяет следующее: "Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной" (11:54). При этом Кришна подчеркивает, что быстрее и легче развить в себе любовь к Богу можно именно через эмоциональную любовь к "проявленному" (гл. 12).

В текстах Нового Завета и Бхагавадгиты даются подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе Совершенную Божественную Любовь. И Иисус Христос, и Кришна прежде всего нацеливают человека на постоянное усиление этого чувства и расширение круга объектов этой любви. Причем, речь идет не только о любви ко всему самому лучшему, самому прекрасному, гармоничному, что есть в людях, в природе, в мире, но и о любви ко всему и всем. Эта мысль была развита именно в Новом Завете, где Иисус Христос говорит о необходимости любить также и "врагов ваших", причем, эмоциональной любовью: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф., 5:44), "...Благословляйте, а не проклинайте" (Рим., 12:14). Только такая развитая любовь и может служить в дальнейшем для развития Любви Божественной - Утонченной, Мудрой, Сильной.

Формирование развитой способности к эмоциональной любви непосредственно связано с освобождением от всего того, что мешает развитию и проявлению этого всеохватывающего чувства. Это происходит через постоянное этическое совершенствование человека, встающего на путь йоги.

В эзотерических школах и направлениях, которые кладут в основу своего мировоззрения принцип Любви, к начинающему предъявляют ряд требований нравственного характера. Рассмотрим их, обратясь к "Йога-сутре" Патанджали, где эти требования представлены в наиболее полной и обобщенной форме [3].

Нравственные принципы "Йога-сутры" включены в содержание первых двух ступеней восьмиступенчатого пути йоги - йамы и нийамы. Йама и нийама, с одной стороны, являются подготовительными ступенями, без освоения которых никакое продвижение в йоге вообще невозможно. С другой стороны, они продолжают оставаться значимыми для подвижника на протяжении всего пути духовной эволюции. Он постоянно должен стремиться к достижению еще большей этической чистоты и безупречности.

Требования йамы и нийамы включают в себя изучение и освоение этических принципов, выполнение гигиенических и психогигиенических правил. Остановимся на них подробнее.

Первое и главное требование йамы - ахимса - непричинение вреда по возможности всем живым существам в мыслях, словах, действиях.

Наиболее полно принцип ахимсы разработан именно в классической индуистской йоге. Аналогичное понимание его наблюдается в классическом буддизме. Те или иные аспекты ахимсы сформулированы и другими духовными традициями. Так например, общеизвестны библейские заповеди: "Не убивай" (Исх., 20:13), "...Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними..." (Мф., 7:12).

Ахимса основывается на глубоком осознании того, что все формы жизни имеют право на существование. И потому, никто не может без достаточных на то оснований причинять боль, страдания, вред ни одному живому существу. В связи с этим становится понятным, что ахимса предполагает очень бережное отношение ко всему живому. Об этом говорили и Кришна, и Гаутама Будда, и Иисус Христос. Последний призывал: "Возлюби ближнего твоего как самого себя" (Мф., 22:39). Для человека, принявшего ахимсу, таким "ближним" становится все, что его окружает в мире: каждый человек, каждый цветок, каждая травинка.

Принцип ахимсы подразумевает отсутствие не только прямого, но и косвенного участия в причинении страдания (физического или духовного) живым существам. Потому, соблюдение ахимсы предполагает внимательное отношение не только к своим поступкам, но и к словам, способным ранить другого, и к мыслям, с которых начинается большинство поступков, и к эмоциональным проявлениям, оказывающим воздействие на эмоциональную сферу других существ.

Мысль лежит у истоков наших действий и слов. Потому, во всех йогических традициях практикующего ориентируют на крайне осторожное, внимательное отношение к своим мыслям, тщательный контроль мыслительной деятельности и "очищение" эмоциональной сферы.

На основе приведенных источников по этике йоги можно выделить следующие "правила чистого мышления". Следует:
1. Освободить ум от предрассудков и предвзятых мнений.
2. Искоренить мысли о собственных правах.
3. Никого не порицать и не осуждать.
4. Всегда думать о людях только хорошо.
5. Постоянно пребывать в радостном состоянии ума.
6. Не высокомудрствовать о себе.
7. Отказаться от пустых мечтаний. 

Можно привести и некоторые "правила выражения своих мыслей", которых должны придерживаться практикующие йогу. Например, - те, которые перечисляет Рамаянда в "Крийя-йоге", где речь индийских йогов уподобляется таинству, в котором слова выбираются так же осторожно, как восстанавливается какой-нибудь редкий орнамент:
1. Употреблять лишь хорошие, прекрасные, правдивые слова.
2. Не произносить даже хорошие, истинные слова, если они могут повредить другому.
3. Не вдаваться в долгие рассуждения.
4. He повторять сплетен и не говорить попусту.
5. Избегать лишних слов. Быть лаконичными (3) [6].

Сходные наставления есть и в Бхагавадгите, и в Новом Завете. Вот, например, в какой форме они даны апостолом Павлом в Послании к Ефесянам: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе..., дабы оно доставляло благодать слушающим... Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас... Также и сквернословие, и пустословие и смехотворство не приличны нам..." (Еф., 4:29 - 31, 5:4). Об ответственном отношении к произносимому говорили и другие апостолы, и Иисус Христос.

Сострадательное отношение ко всему живому, которое проповедует ахимса, также предполагает переход на "безубойное" питание (4), подразумевает бережное отношение к растениям. Растения, так же как и животные, являются чувствующими организмами, имеющими зачатки эмоций, переживающими (на своем уровне) боль и страх (5). И потому, принявший ахимсу отказывается от их легкомысленного уничтожения. Растения используются им только для употребления в пищу - в силу необходимости поддержания собственной жизнедеятельности, а также ради выполнения своих земных задач.

Некоторые йогины придерживаются абсолютной ахимсы, стараясь свести до минимума даже невольное причинение страданий окружающим существам. Так например, некоторые джайны (6), чтобы не нарушить принцип ахимсы, принимают такие крайние меры предосторожности, как завязывание платком рта и носа во время сна, чтобы случайно туда не залетели насекомые и не погибли. Они также во время ходьбы подметают перед собой дорогу, чтобы ненароком не раздавить какое-либо живое существо.

Среди придерживающихся принципа абсолютной ахимсы встречаются проповедующие полное непротивление злу насилием. Так, ненасилие лежало в основе этических воззрений Л.Н. Толстого, Махатмы Ганди. Кстати, благодаря движению ненасилия (сатьяграха) Махатмы Ганди Индия обрела независимость. Проповедником христианской концепции ненасилия был Серафим Саровский. Протопоп Аввакум, последние годы своей жизни проведший в земляной яме в одной холщевой рубахе, еще находил в себе силы для того, чтобы сострадать, сопереживать своим стражникам. Эти примеры свидетельствуют о том, что решиться на полное непротивление злу насилием могут только очень сильные духом люди, способные пренебречь собственной болью, да еще и сострадать тем, кто им ее причиняет.

О героическом сопротивлении злу добром и любовью говорил и Иисус Христос, Который очень гармонично сочетал в Себе силу и кротость. Проповедью ненасилия пронизан весь Новый Завет. Например: "...Ударившему тебя по щеке, подставь и другую" (Лк., 6:29) или "Не противься злому" (Мф., 5:39). Причем, здесь имеется в виду не пассивное смирение, а активное сопротивление злу любовью и добром. Этот смысл раскрывают другие места Нового Завета. Например: "Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (Рим., 12:21).

Те же мысли прослеживаются в Дао-дэ-цзин - одной из основополагающих книг даосизма: "На ненависть нужно отвечать добром" (11, 58), "Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра" (11, 59).

Но многие учителя йоги указывают, что окружающий мир мало приспособлен для буквального выполнения принципа ахимсы. В тех случаях, когда все средства к миру исчерпаны, когда принцип непричинения вреда не может быть выполнен (например, в силу необходимости защиты кого-либо от смертельной опасности и т.д.) - в таких случаях Кришна советовал придерживаться ахимсы кшатрия (воина). Ахимса кшатрия предполагает добросовестное исполнение своего долга, но бесстрастно, без эмоций гнева, раздражения, ненависти (Бхагавадгита, гл. 2). Ахимсу кшатрия прекрасно иллюстрируют некоторые старые византийские и древнерусские иконы св. Георгия Победоносца, копьем поражающего дракона (7). Лик св. Георгия, и даже морда его коня наполнены мягким состраданием к сраженному.

Правильное распознавание того, как поступить в том или ином случае - это очень тонкое искусство, требующее большого сострадания и большой мудрости. Очень хорошо это подметили и выразили языком своих притч суфии. Вот одна из них:
Как-то к доктору обратился мужчина по поводу бесплодия своей жены. Врач посмотрел на женщину, пощупал ее пульс и сказал, что не может лечить ее от бесплодия, потому что через 40 дней она должна будет умереть. Услышав это, женщина так разволновалась, что не могла есть все последующие 40 дней. Но, по их прошествии, она не умерла, и ее муж вновь пришел к доктору за разъяснениями. Врач сказал ему: "Ваша жена была слишком толстая, и ее бесплодие было связано с этим. Только одна вещь была способна оторвать ее от еды - страх смерти. Теперь она вылечена".

Прав или не прав был врач в этой ситуации? Нарушил он ахимсу или нет? Ведь, в течение 40 дней эта женщина, ее близкие думали о смерти, переживали. Бедная женщина под страхом смерти даже забыла о еде...

Стремление к соблюдению ахимсы очень многому учит практикующего йогу: и отказу от какого бы то ни было давления на окружающих, эмоционального хотения от них, и ментальному очищению, т.е. отсутствию дурных мыслей о других, и постоянному самонаблюдению, бдительности, чтобы не причинить другому зло.

Учась в различных ситуациях правильному распознаванию и применению принципа ахимсы, человек постепенно перестает навязывать окружающему миру то, каким он хотел бы его видеть, и начинает излучать в мир постоянную любовь, ничем не обусловленную. В нем появляется ровная доброжелательность вне зависимости от обстоятельств, от поведения окружающих людей.

Второй принцип йамы - сатья - правдивость. Сатья означает, во-первых, недопущение какой-либо лжи в делах, словах, мыслях, во-вторых, отказ от побуждения другого человека ко лжи, в-третьих, отсутствие одобрения лжи. Несоблюдение этого принципа допускается лишь в случаях, когда правда может причинить вред другому, т.е. когда сатья вступает в противоречие с ахимсой.

Принцип сатьи встречается во всех рассматриваемых нами этических концепциях. Например, аналогичные нравственные предписания есть в христианстве, буддизме. Очень серьезное отношение к этому принципу наблюдается в индуизме, где правдивость считается особой добродетелью - добродетелью, благодаря которой человек может привести свою жизнь в гармонию с миром и Богом.

Такое восприятие этого морального требования раскрывает еще один аспект сатьи: ее нарушение оказывается тесно связанным с нарушением ахимсы по отношению к самому себе. Действительно: говоря неправду, человек становится заложником своей лжи. Он вынужден постоянно помнить о ней, бояться разоблачения - вплоть до появления невротических симптомов. Какая уж тут сгармонизированность со всем и со всеми?

Но принцип сатьи, так же как принцип ахимсы, не так прост, однозначен, как может показаться в начале. Ведь что такое правда, истина? Гаутама Будда, например, называл истиной все то, что может быть использовано для духовной помощи другому человеку. Вспомним ту суфийскую притчу. Ведь доктор сказал неправду. Так прав он был или нет? Нарушил ли он сатью?..

Совершенное соблюдение сатьи предполагает умение общаться с людьми на их языке, умение довести до них истину в том виде, в каком они могут ее в данный момент воспринять. В Дао-дэ-цзин по этому поводу говорится: "Кто имеет знание, но делает вид незнающего - тот на выcoтe" (11, 71). Хуан Матус говорил о "контролируемой глупости" [9]. Прекрасно иллюстрирует эту мысль также притча о Гаутаме Будде:
Как-то к Будде пришло 3 разных человека, и все с одним и тем же вопросом: "Есть ли Бог?" Одному Будда сказал: "Да", другому: "Нет", на вопрос третьего просто промолчал. Ошеломленный Ананда, любимый ученик Будды, спросил у Него о том, почему Он отвечал так по-разному. И Будда пояснил, что Своими ответами помог каждому из обратившихся к Нему правильно сориентироваться на духовном пути. Ведь каждый из них понимал слово "Бог" по-своему.

Этот аспект сатьи учитывает то, что получение человеком преждевременных знаний, к пониманию которых он пока еще не готов, приводит к их неадекватному, искаженному восприятию. Потому, все учителя йоги подчеркивают, что каждому человеку необходимо давать ровно столько, сколько он способен вместить и усвоить в данный момент.

Все это очень хорошо представлено и в суфизме. Вот, к примеру, как об этом говорил Аджмаль из Мадахшана:
Есть три способа предоставления ответа собеседнику.
Первый - предоставить всю информацию, как она есть. 
Второй - предоставить то, что собеседник хочет. 
Третий - предоставить то, что лучше всего ему послужит.
Если ты предоставишь все, это вызовет пресыщение.
Если ты предоставишь то, что он хочет, это может засорить его ум.
Если ты предоставишь то, что лучше всего ему послужит, то, в худшем случае, не поняв тебя, он начнет с тобой спорить.
Но если ты послужил ему последним образом, то, как бы это ни выглядело, - ты ему послужил [12].

Выделим еще один важный аспект сатьи - аспект, который предполагает абсолютную искренность и честность перед самим собой.

Это - обязательное условие плодотворной духовной работы.

Следующий принцип йамы - астея - отсутствие стремления к обладанию чужими вещами. Он также перекликается с аналогичными принципами других духовных традиций, в частности, с библейскими заповедями: "Не кради" (Исх., 25:15), "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Исх., 20:17).

Астея - очень важный принцип. Ведь даже малейшее стремление к обладанию чужими вещами неизбежно проявляется в виде таких отрицательных качеств как жадность и зависть. Невыполнение этого принципа ведет человека к нарушению ахимсы - в виде прямого воровства или эмоционального хотения от другого человека, в виде отрицательного эмоционального реагирования на людей, владеющих той или иной вещью. Кроме того, что все это доставляет огорчения и неприятности окружающим, несоблюдение астеи способствует объективному порабощению психики человека, стремящегося к обладанию чужим.

С принципом астеи тесно взаимосвязан еще один принцип йамы - апариграха - свобода от ненужных, не необходимых вещей.

Свобода от ненеобходимых вещей предполагает искоренение привязанности к ним, желания их иметь. В Дао-дэ-цзин говорится по этому поводу: "Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи" (1, 12). В более широком смысле, апариграха подразумевает свободу от всех ложных привязанностей и желаний. Еще раз обратимся к Дао-дэ-цзин: "Кто служит Дао (8), тот изо дня в день уменьшает (свои желания)" (11, 48), "(Мудрый) ничего не имеет, и потому ничего не теряет" (11, 64), т.е. не имеет привязанностей с вещам и потому легко с ними расстается.

Достижению свободы от желания обладать не необходимым уделялось большое внимание также в мексиканской школе Хуана Матуса. Представители этой школы много времени отводили тому, чтобы освободиться от ненужных вещей [10] и не иметь никаких материальных привязанностей [11]. Хуан Матус рекомендовал своим ученикам быстрее покончить с "манией обладать и держаться за вещи" [11], свести до минимума все то, что не является необходимым в жизни [9].

Еще один, последний, принцип йамы - брахмачария, что буквально означает "путь Брахмана", "Божественный путь", путь того, кто "очарован Богом". Вероятно, русское слово "чары" происходит именно от санскритского "чария".

В узком смысле, принцип брахмачарии предполагает контроль над своими страстями, эмоциями, в т.ч. над половым влечением. Различные йогические школы и направления по-разному трактуют этот принцип. В одних школах он превращается в требование полного полового воздержания. В других - отказ от сексуальных контактов применяется лишь как временная мера для освобождения человека от порабощенности сексуальными страстями, от привязанности к сексу. Но в некоторых индуистских, буддийских, даосских школах сексуальные контакты рассматриваются как один из путей развития истинной любви и в определенной мере используются на тех или иных этапах духовного продвижения.

В широком смысле, принцип брахмачарии предполагает полное переключение, переориентацию всего своего внимания, устремленности, влечения - на Бога. Тогда появляется сильная влюбленность в Бога. Он становится Возлюбленным. Именно об этом говорит Иисус Христос, цитируя Ветхий Завет: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим" (Мф., 22:37). Об этом же - слова Кришны в Бхагавадгите: "Направь свой ум на Меня, погрузи свое сознание в Меня - и будешь жить ты тогда во Мне" (12:8). Действительно, когда Бог становится Возлюбленным, только тогда у человека появляется возможность прийти к слиянию с Ним. Он постепенно погружается, тонет и растворяется в Океане Его Любви. Его индивидуальное сознание сливается с Божественным Сознанием, и Цель всех его устремлений осуществляется.

Вслед за йамой - первой ступенью восьмиступенчатого пути йоги Патанджали - следует нийама. Нийама включает, наряду с этическими принципами, правила гигиены и психогигиены.

Гигиенические правила - шауча (поддержание тела в чистоте) и митахара (чистое питание) - не случайно включены в основные требования нийамы. Косвенно они влияют на освоение и выполнение других нравственных предписаний. Их соблюдение отражается на здоровье, психическом состоянии, способствует поддержанию постоянно положительного эмоционального фона и т.д. Кроме того, принцип митахары оказывается тесно связанным с ахимсой. Ведь полный отказ от "убойного" питания - это воплощение проповеди йоги о сострадательном отношении ко всему живому и полное претворение библейской заповеди "Не убивай".

Рекомендации относительно питания содержатся как в Новом Завете, так и в Бхагавадгите. Так, в "Посланиях Святых Апостолов" сказано. "Лучше не есть мяса, не пить вина, и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает" (Рим., 14:21). В Бхагавадгите Кришна, говоря о трех видах пищи: тамастичной, раджастичной и саттвичной, указывает, что саттвичная (чистая) пища - это та, "от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная..." (17:8).

Еще один принцип нийамы - сантоша - поддержание постоянного положительного эмоционального фона вне зависимости от обстоятельств. Он предполагает полный отказ от отрицательного эмоционального реагирования, даже в самых сложных - стрессовых, конфликтных ситуациях. Сантоша тесно связана с другим принципом нийамы - ишварапранитханой.

Ишварапранитхана предполагает постоянное осознание того, что Бог является нашим Учителем, что Он, давая нам многообразные, порой болезненные уроки, ведет нас к Совершенству. В этом смысле Кришна в Бхагавадгите уподобляет Бога искусному гончару, который "заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара" (18:61).

Формирование такой установки несет в себе коренное изменение отношения к миру. Дуализм добра и зла, разделение на плохое и хорошее - исчезает. Все в мире становится Богом, призывом к тому, чтобы стать лучше, "призывом к Богу" [8]. Китайцы, иллюстрируя эту мысль, приводят такую аналогию: "Мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас" [1]. Хуан Матус по этому поводу говорит, что повседневный мир, все в нем - это вызов к тому, чтобы стать лучше [10].

Следуя ишварапранитхане, человек каждую жизненную ситуацию начинает рассматривать как учебную. Благодаря этому, очень скоро меняется его отношение к внешним обстоятельствам и к окружающим людям. Центр его внимания смещается с недостатков других людей на свои собственные, он начинает стараться их исправить.

Освоение принципа ишварапранитханы позволяет относиться к жизни как к Школе Духовного Совершенствования, где Учителем является Бог. Это развивает то доверие к Богу, которое помогает поддерживать сантошу вне зависимости от обстоятельств. Потому, "кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооруженных солдат..." (11, 50).

С принципами сантоши и ишварапранитханы тесно связан и еще один принцип нийамы - тапас, предполагающий использование любых самоограничений для борьбы со своими пороками. Эта борьба подразумевает планомерную работу по освобождению от этических несовершенств путем их искоренения, а также наращивание положительных качеств.

Процесс освобождения от пороков непосредственно связан с глубоким интеллектуальным осмыслением и эмоциональным переживанием всех ошибок своей жизни, а также с использованием определенных психоэнергетических приемов (9).

Этому содействует и работа, предусмотренная другим принципом нийамы - свадхъяной. Он предполагает глубокое изучение литературных духовных источников, постоянные размышления, способствующие осознанию смысла жизни и дальнейшего пути к Совершенству. Этот принцип оказывается не менее значимым, чем остальные, если помнить о том, что полноценное этическое совершенствование может успешно происходить только у людей, обладающих развитым интеллектом. Потому, повышению уровня знаний и интеллектуальному развитию должно уделяться на пути йоги значительное внимание.

При этом нельзя забывать о том, что, отдавая должное области знания, интеллектуальному обоснованию учения, наставники и учителя рассмотренных нами духовных традиций хорошо понимают бесплодность, бесполезность чисто теоретических спекуляций. В отрыве от духовной практики они могут стать завесой перед истиной. Потому, научное знание, теория всегда рассматривается лишь как средство, и никогда - как цель познания. Истинная цель интеллектуального познания - в подготовке к непосредственному восприятию Бога, в теоретическом обосновании необходимости развития в себе любви. Это означает, что человек, овладевающий истинным знанием, должен направить все свои усилия на приведение в соответствие с этим знанием своего нравственного опыта и бытия.

В этике йоги придается также большое значение развитию таких положительных качеств, как:
кшама - терпимость, особенно к тем, кто думает и поступает иначе,
дайя - милосердие, доброта,
арджава - простота, отсутствие высокомерия,
хри - смиренномудрие, отсутствие восхваления своих мнимо или реально существующих достоинств.

Все эти качества в полной мере воплощены в Кришне, Иисусе Христе, Гаутаме Будде, Бабаджи, Сатья Саи Бабе и других Иогинах, сливших Свои индивидуальные сознания воедино с Божественным Сознанием. Они олицетворяют собой Божественную Любовь, Божественную Мудрость, Божественную утонченную Силу и являются примером для тех, кто следует путем йоги.

Этическое совершенствование человека, практикующего йогу, подразумевает постоянную, углубленную работу над собой. По существу, это "преображение себя" посредством "магии моральной чистоты" [13] осуществляется на протяжении всего пути духовного продвижения. По мере практического освоения нравственных принципов йоги и изменения своей внутренней природы, человек постепенно выходит на все более и более глубокие уровни понимания их содержания. В соответствии с этим, он находит все новые и новые сферы для их приложения. Кстати, именно поэтому в выполнении моральных принципов йоги не может быть определенных стандартов, готовых ответов. Одна и та же жизненная ситуация может и должна по-разному решаться разными людьми, в зависимости от того, на какой психогенетической и онтогенетической ступени духовной эволюции они находятся. Но принцип для всех жизненных ситуаций один: "Оставь все, что омрачает душу твою, чтобы светил тe6e свет правды".

ПРИМЕЧАНИЯ
(1) Кстати, даже значения этих слов: "любовь" и "йога" - весьма сходны. "Любовь" означает эмоциональное притяжение стремление к объединению. "Йога", в переводе с санскрита, - слияние, объединение воедино, соединение.
(2) Подробнее см. [5].
(3) Невыполнение этих правил является прямым нарушением не только ахимсы, но и других принципов йамы, которые будут рассмотрены далее.
(4) Подробнее см. [5].
(5) Эксперименты по определению пороговой чувствительности растений Дж.Ч. Боса, опыты Баскстера, А.П. Дуброва, Л. Уотсона.
(6) Джайнизм - одно из древнейших религиозных направлений Индии. Подробнее см. [7].
(7) Иконы, датируемые не позже XIV-XV вв.
(8) Богу.
(9) Подробнее о психоэнергетических приемах, используемых в этической работе, см. [5].

ЛИТЕРАТУРА
[1] Афоризмы старого Китая. М., 1991.
[2] Бхагавадгита. Под ред. В.В. Антонова. М., 1991.
[3] Вивекананда - Философия йоги. Лекции, читанные в Нью-Йорке зимой 1895-96 гг. о раджа-йоге, или подчинении внутренней природы, и афоризмы Патанджали с комментариями. Рига, 1911.
[4] Лао-Цзы - Дао-дэ-цзин. В кн.: Ян Хин-Шун. Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение. М.-Л., 1950.
[5] Раджа- и буддхи-йога. Под ред. В.В. Антонова. М., 1990, 1992. 
[6] Рамаянда - Крийя-йога. Рига. 1990. 
[7] Радхакришнан С. - Индийская философия. М., 1956.
[8] Экхарт М. - Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.
[9] Castaneda С. - A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y., "Pocket books", 1973.
[10] Castaneda C. - Tales of Power. N.Y., "Pocket books", 1978.
[11] Castaneda С - The Eagle's Gift. N.Y., "Pocket books", 1982.
[12] Shah I. - The Sufis. N.Y., 1964.
[13] Yogananda - Autobiography of a Yogi. N.Y., 1946.
[14] Yukteswar - The Holy Science. Ariadaha. 1963.