Самайн - дни безвременья, когда на тебя смотрит бездна
В последнее десятилетие в нашей стране возрос интерес к культуре кельтов. Уже с начала 90-ых годов стали появляться музыкальные коллективы, исполняющие кельтскую музыку. Затем, в конце 90-х возникли первые танцевальные школы, в которых начали преподавать ирландские и шотландские танцы. При МГУ появились факультативы, на которых кельтологи изучали валлийский, бретонский и ирландский языки, историю кельтов и многое другое. А в сфере развлечений на новую моду отреагировали по-своему: по случаю кельтских праздников дважды в год стали устраивать концертные мероприятия.
О праздновании Дня Святого Патрика мы уже писали, теперь настал черед второго события, известного как Самайн, или кельтский Новый Год. Однако мало кто представляет, что же из себя представляет этот загадочный Самайн. Дабы пролить свет на многие спорные вопросы, мы взяли интервью у автора портала www.celtica.ru, Мораг, которая состоит в московском ордене друидов.
- Начнем с происхождения названия «Самайн». Какова этимология названия этого праздника?
- Древнеирландское слово «Samhain», предположительно, происходит от санскритского «samana» - "собрание", "сход". Поскольку в ирландском языке буква "m" в межвокальном положении читается как звук "v", а гласная "i" смягчает следующую за ней "n", слово «Samhain» произносится как «савань» или в современном прочтении, «саунь». Исторически же так сложилось, что в России этот праздник стали называть "Самайн".
- Какова точная дата наступления этого праздника?
- Самайн длится семь дней с 29 октября по 3 ноября. Основной пик праздника приходится на ночь с 31 октября на 1 ноября.
- Некоторые называют Самайн «кельтским Новым годом». Насколько это корректно?
- У многих кельтских народов 1 ноября - действительно начало нового года, но не у всех. Например, у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн, то есть 1 мая. Тем не менее Самайн сложно считать просто новогодним праздником перехода к зиме, это типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. Представляя собой один из четырех главных календарных праздников кельтов, Самайн знаменует начало зимней, темной половины года. Таким образом, Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Иной Мир, также известный как Сид. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему, истончается граница между мирами. Древние легенды гласят о том, что в ночь Самайна раскрываются холмы, на свободу вырываются силы хаоса, и тогда в мир людей проникают бессмертные.
Именно в это время по преданиям происходят значимые события - достаточно вспомнить древнеирландский эпос. Так, в саге "Разговор Старейшин" рассказывается, как в Тару приходит Финн и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге "Разрушение Дома Да Дерга".
В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами (злыми демонами), приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои, например, один из ключевых персонажей ирландской мифологии - Кухулин.
- Мы говорили о том, что Самайн связан с окончанием пастбищного сезона, а какой смысл вкладывали в этот праздник древние кельты?
- Общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Тем не менее, можно считать, что ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года. Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира.
- Существует такая точка зрения, что сиды - это существа в мифологии, которых позднее стали называть эльфами. Это так?
- Однозначного ответа на этот вопрос нет, но это весьма распространенная версия, поддерживаемая многими мифологами.
- Каким божествам поклонялись древние кельты в Самайн? Кому посвящен этот праздник?
- О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий. Согласно одной из них Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган". По другой версии жертвы приносились идолу Кромм Круаху - золотому идолу, согласно легенде стоявшему на равнине Маг Слехт в окружении еще 12 каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т. е. "Повелитель Холма". Еще одна версия связана с героиней саги "Смерть Кримтанна" - колдуньей из Сида по имени Монгинн, которая умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн". Далее в саге повествуется о том, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.
- Какие ритуалы проводились в Самайн?
- Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т. е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.
Кроме того, друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, которые должны были не испугать случайного путника, а отпугнуть нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье. Самайн - срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.
- Что подразумевается под «пиром Самайна»?
- Это было совместное принятие пищи и напитков, имеющее огромное значение. Королевский пир Самайна - своеобразная защита от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
В одной из рукописей приводится такое описание королевского пира: большое общество садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле. Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
В Галлии большое распространение получило вино. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, а в более древние времена готовили медовуху (mid) - напиток на основе забродившего меда.
Пышность и изобилие пиршества обусловлены и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы.
- Принято считать, что Самайн - предшественник Хэллоуина. Как это исторически сложилось?
- Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября. Что касается Хэллоуина, то Halloween - вечер накануне Дня Всех Святых («All Hallow e'en»), и он церковным праздником не является. Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.
В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайна не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хэллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла.
Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку были привезены из Америки.
Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза.
Дети, наряжаясь ряжеными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги. Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов.