Клуб выпускников МГУ: Практика применения вспомогательных средств в йоге

      Одним из наиболее важных вспомогательных средств, применявшихся (а кое-где ещё и применяющихся) в йоге, являются биостимулирующие препараты.
      Для начала две оговорки:
1. Я говорю в йоге, а не в тантре, аюрведе и т.д., сознательно, т.к. практика применения данных средств восходит к традиции куда более древней, чем разделение йоги и тантры. Согласно Ш.Дасгупте "Ближе всего воззрения натхов к древнеиндийскому культу сиддхов, в основе которого лежит ритуал совершенствования тела (kaya-sadha) ". К натхам (сиддхам) принадлежало большинство авторитетов хатха-йоги - Горакнатх (автор Гхерандха Самхиты), Патанджали (автор Йога-сутры).
2. Под биостимулирующими препаратами подразумевается весь спектр использовавшихся средств от психоактивных до минералосодержащих (т.к. и те и другие обладали достаточным влиянием на энергетический   аппарат человека).

      Упоминание о данных средствах встречается практически во всех известных (а тем более в большинстве неизвестных) трактатах о йоге. Для разъяснения сути вопроса обратимся к "Хатха-йоге Прадипике" Сватмарамы. Гл.3 Стих 96 - 98:
      "Первый поток Сомы выпускают, поскольку он слишком горячий, выпускают и последний, поскольку он слишком сухой, напротив, отдают с прохладным средним потоком. Это Амари.
      Если постоянно пить Амари, ежедневно упражняться в Насья, и правильно выполнять Ваджроли, то это называется Амароли. Благодаря Насья через дыхание Амари приносится в нос.
      Разреженную практикой Чандри необходимо смешать с пеплом от сожжённого коровьего навоза и нанести на верхнюю часть туловища; это придаёт ясновидение."
      Несмотря на попытки переводчиков перевести Сому как мочу, известно, что Сома - редко встречающееся ползучее лекарственное растение. Стих 96 - описание приготовления из него преперата, известного под названием Амари (Эликсир Бессмертия). Стих 97 посвящён употреблению препарата. Насья -способ введения лекарственных средств путём в нос(интраназально). Стих 98 - Чандри (Лунный Эликсир - ртуть), разреженная практикой, т.е. приготовленная определённым способом, смешивается с пеплом коровьего навоза и наносится на тело. Способность кожи впитывать находящиеся на ней вещества была известна уже тогда. На коровьем навозе мы остановимся в одной из статей. Данная интерпретация подтверждается Гл.4,Стих 27:
      "Ртуть, превращённая в твёрдую форму при помощи трав, и Прана, приведённая в спокойное состояние при помощи Кумбхаки, разрушают все болезни. Они дают возможность даже больным жить долго…"
      Эти стихи ничто иное, как описание процесса знаменитой Кайа-кальпы (метода радикального продления жизни). Цель Кайа-кальпы - продление жизни йогина до момента достижения им полного освобождения, что позволяет избежать процесса перерождения, способного затмить сознание йога.
      В аюрведе на данный момент Кайа-кальпа в чистом виде не используется, а используется алгоритм, её предваряющий. В одном из вариантов он предусматривает трёхдневное очищение пищеварительного тракта (типа шанкпракшаланы или сахаджа-крийи), на четвёртый день та же процедура повторяется с составом, рецепт которого приводится ниже:
      Миробалан хибула, миробалан беллерический, эмблика, каменная соль, перец длинный, гедихиум, аир, куркума, прутняк, патока.
      Считается, что без этой процедуры все последующие бессмысленны, т.к. "это всё равно что красить грязный забор". Классический же алгоритм Кайа-кальпа таков:
1. Сохранение жизненных энергий посредством пранаямы и хатха-йоги;
2. Сохранение и преобразование сексуальной энергии через практику тантра-йоги;
3. Использование ртутьсодержащих препаратов (по типу Махайогарадж-гугула и Макарадхваджа);
4. Использование растительных препаратов (по типу Чьяванпраша, Брахми-расаяны и Дхатупауштик-чурны).
      Как мы видим, два из четырёх пунктов связаны с использованием вспомогательных средств, т.е. половина успеха в йоге - сопутствующие знания в фармакологии. Именно этим объясняется наличие у большинства авторитетных йогов образования в области аюрведической медицины (Шивананда, Кришнамачарья и др.).
      Поскольку сиддхи, владеющие полным объёмом информации, не в восторге от идеи нести йогу в массы и не торопятся делиться информацией, то "китам" йоги приходится довольствоваться аюрведой. А она не содержит полного объёма информации. Так, например, Махайогарадж-гугул и Макарадхвадж содержат максимум 20 компонентов, в то время, как классический препарат для Кайа-кальпы (муппу) включал в себя 35 компонентов. Очевидно, вышеназванные препараты являются попыткой воссоздать подлинную рецептуру.
      Остановимся более подробно на использовании комплексных растительных препаратов, т.к. есть одну траву йоги категорически отказывались. Гораздо чаще применялись смеси, известные под названием рассаян. Дело в том, что рецепты их изготовления, составленные сиддхами и хранимые ими под грифом "Совершенно секретно", каким-то образом попали в руки аюрведистов. К их числу относятся Чьяванпраш, Брахми-расаяна, Агастья-расаяна. Но и тут не обошлось без накладок - так, например, Чьяванпраш, в оригинальной рецептуре включавший около 60-ти компонентов, в данный момент производится с применением максимум сорока. (Хорошо, хоть вобще производится). Аналогичным образом обстоят дела и с другими рецептами.
   Становится ясно, что эти методы являются одной из частей системы, которую я называю йогой.

Влияние некоторых растений на энергетические процессы в йоге

"Сомы на всех не хватит. Потому что сомы, понимаешь, мало, А всех, понимаешь, много ." Искренне ваша, Кали-юга

      Ранние йогические тексты упоминают об употреблении Сомы. Традиция эта уходит своими истоками к Ведам, а возможно, и к доведическому периоду. Употребление нектара из Сомы считалось одним из ключевых моментов духовной практики. Так зачем её пили? - молока, что ли, не хватало? Дело в том, что существует целый класс растений, влияющих на энергетические процессы, составляющие суть духовных практик. Среди этих растений Сомалатхи является максимально эффективной. Приём Сомы вызывает подъём Кундалини, причём, в отличие от растений, её заменяющих, Сома делает это всерьёз и надолго. Растение привносит в организм йога такое количество своей энергии, что делает невозможным вариант неполного подъёма. После этого далеко не каждое сознание возвращалось в своё тело, что однако не отпугивало последователей. Также часты были случаи полной или частичной дезориентации в пространстве сроком до трёх лет. Дабы снизить эти побочные явления, были разработаны специальные методы обработки сырья. Одним из старейших являлось сжигание навоза от коровы, предварительно накормленной Сомалатхой. (Во времена были! - коров Сомой кормить!) В этом случае токсическое воздействие снижалось до минимума двойной очисткой: первое - коровьей печенью, которая существенно больше человеческой, (У, живодёры! ), второе - это сжигание навоза и нанесение на тело пепла, смешанного с Чандри (ртутьсодержащие препараты). Впоследствии с развитием технологии стал применяться метод перегонки, где важное место уделялось температурному режиму. (Прадипика, Гл.3,Стих 96 ).
      С наступленим Кали-юги (а по большей части из-за варварского употребления) количество мест, где можно было найти Сомалатхи, свелось к одному - двум. Естественно, знающие об этих местах не спешат поделиться секретом, что привело оставшихся без Сомы к мысли найти растения, её заменяющие. Основными претендентами на вакантную должность были: Брахми (готу-кола) и чарас(производная конопли) и Сомалатха (эфедра).
      Остановимся на них более подробно. Эфедра - один из первых и наименее популярных (первый блин - комом) заменителей Сомы. Благодаря своей токсичности быстро вышла из употребления, однако заняла достойное место в медицине. Конопля - используется до сих пор. Наиболее популярная форма применения - чарас. Дошедшая до нас технология применения предписывает набить свежесорванной травой неочищенную от подкожного жира шкуру барана, зашить, на место головы поместив горшок и закопать в землю. Благодаря процессу прения температура травы увеличивается, растапливая жир, и соединившаяся с ним пыльца стекает в горшок. Ранее вместо горшка использовался вычищенный изнутри череп самого барана. Задумавшись, можно догадаться, чью шкуру набивали до этого, если любимой кухонной утварью у капаликов до сих пор является человеческий череп. Конопля стимулирует подъём Кундалини в меньшей степени, чем Сома. Это связано с тем, что конопля не привносит в организм собственной энергии и работает исключительно с энергией практикующего. Не рекомендовалась неподготовленным эта процедура по причине того, что наличный запас энергии (зачастую очень небольшой ) не доходил до сахасрары и наполнял низлежащие чакры . ( Всё равно, что надувать компрессором воздушные шарики - большой БУМ).
      В зависимости от количества энергия могла подняться до свадхистаны (вызывая столь популярное среди наркоманов сексуальное возбуждение), манипуры (вызывая состояние чрезмерной физической активности - бодрячок), анахаты (на любовь пробило), вишудхи(очень редко!!!). Это связано с тем, что в организме неподготовленного человека конопля оперирует только энергией панчататтвы (пяти стихий). У людей же, серьёзно практикующих, энергия способна изливаться выше, до уровня Брахман, Парабрахман (чакры аджна и сахасрара соответственно). Помимо всего прочего, конопля истощает энергетические запасы человека, что впоследствии вызывает чувство непомерного голода. Этого однако можно избежать добавлением в чарас измельчённых корней аира.
      Наиболее мягким и гармоничным действием обладает растение Брахми (Centella asiatica, Bacopa moneri). Практически нетоксичное, оно, подобно Соме, привносит свою энергию в организм практикующего, избирательно стимулируя верхние чакры. Именно это её свойство, отражённое в названии, при подъёме Кундалини позволяет с наименьшим риском проскочить барьер между вишудхой и аджной. Поэтому это растение сильно популярно среди отшельников, практикующих йогу.
      Вообще же растения и препараты, применяющиеся в йоге, можно разделить на следующие группы:

Средства, применяющиеся для омоложения (расаяны) и достижения бессмертия (см.предыд.статью).
Психоактивные препараты, предназначенные для стимуляции и подъёма Кундалини.
Растения, увеличивающие энергетические запасы человека:
а) путём привнесения собственной энергии (аир, солодка, базилик и др.)
б) усиливающие усвоение энергии (шатавари, амалаки, харитаки и др.)

Когда в своё время Нанди Девар, получивший посвящение в пурна-йогу (полную йогу) у самого Шивы, закончил обучение четырёх своих учеников, каждый из них получил задание развивать одно из направлений. Впоследствии эти направления обособились, практикуя только свой метод. В наше время появились тенденции к объединению. Возможно, когда-нибудь, это приведёт к воссозданию подлинноё пурна-йоги.