| Клуб выпускников МГУ (Московский Государственный Университет) |
ДИАЛОГ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ
А.Р.АБДУЛЛИН Счастлив тот, кто жизнью мир пленяет.
Спрашивающий: Что Вас больше всего поразило в прошлом году? Отвечающий: В июне прошлого года, на заседании Отделения социальных наук АН РБ выступил социолог, в докладе которого сообщалось, что средняя продолжительность жизни в России составляет: для мужчин - 57 лет, а для женщин - 69. С: Чем вызвана такая разница и как объясняется резкое снижение продолжительности жизни мужчин? О: На оба вопроса один ответ: утрата смысла жизни. Эта утрата в большей степени коснулась мужчин нежели женщин. Однако, снижение средней продолжительности жизни не надо понимать как: вследствие ухудшения условий жизни мужчины доживают до 57 лет и умирают. Указанное снижение продолжительности жизни в первую очередь связано с резким увеличением количества самоубийств (более чем в 4 раза). Утрата смысла жизни является основной причиной самоубийства. Женщины, традиционно находят смысл жизни в семье, детях, и этот смысл (пока !) у них не утрачен; с мужчинами все намного сложнее. С: Почему утрата смысла жизни коснулась одних лишь мужчин ? О: В культурологии принято разделять полярности космического порядка (типа "день - ночь") и полярности бытия человека. Фундаментальной парой последнего является "мужчина - женщина". Однако, я считаю, что такое деление очень условно. Если бы дети попросили меня объяснить, почему человечество основано на союзе мужчин и женщин, я бы рассказал им следующую притчу. Когда-то на Земле жили только женщины. В один прекрасный день, из космоса, на Землю прилетели некие разумные существа. Им понравились обитатели Земли т.е. женщины, а женщинам - космические пришельцы. Женщины пустились на все ухищрения, что бы пришельцы остались на Земле и, преуспели в этом. Так, пришельцы стали их мужьями и на Земле образовалась вторая половина человечества - мужчины. Но глубинная сущность мужчин и женщин не изменилась. Мужчины - это космические существа и поэтому космическое постоянно влечет их. Женщины же, исконно земные существа, все неземное, космическое чуждо их природе. С: Следовательно, по Вашему, этим и определяется различие в представлении о смысле жизни у мужчин и женщин? О: Да. С: Но когда говорится о "жизни", то при этом не подразумевается ее половое различие; следовательно, и смысл жизни не может быть" женским" или "мужским"; Вы согласны с этим? О: Да, ибо - смысл жизни в ее осмыслении . Эта фраза может показаться вам тавтологичной, ибо термины "смысл" и "осмысление" образуют своего рода замкнутый круг . Но именно в круге обретается мысль! - ибо здесь она становится самодостаточной. "Осмысление" как ответ на вопрос о" смысле жизни" есть предварительный набросок, предвосхищение; это целое, части которого состоят из возможных ответов на вопрос о "смысле жизни". Мы никогда не сможем сказать: "смысл жизни" - есть нечто однозначное и неизменное, установленное раз и навсегда. Мы не можем этого сделать, ибо бытие темпорально т.е. обладает собственной временной особенностью и, следовательно, временность, историчность человеческого существования, будет постоянно придавать искомому "смыслу" все новые и новые значения. Единственное, что мы можем твердо сказать: человек постоянно будет осмыслять смысл жизни. С: Вы считаете, что смысл жизни в ее осмыслении, т.к. существование человека (его бытие) не может Быть без вопроса о его смысле? О: Да, именно так. Вопрос о бытии - это основополагающий вопрос. Ответ на него привел к решительному и радикальному переосмыслению самой философии. Такой поворот был выполнен самым значительным философом современности, имя которого (в справочной философской литературе) связывают с "духовной мессией нашего века" [15.,с.203] - Мартином Хайдеггером (1889-1976). С: В чем же состоит это "переосмысление"? О: М. Хайдеггер отказался от традиционной теории познания (erkenntnistheoretisch), которая существовала в европейской мысли начиная с Платона, т.е. последние две с половиной тысячи лет. Суть его пререосмысления состоит в том, что наукам о духе, необходимо отказаться от метода , как им пользуются науки о природе. Вместо гносеологии (теории познания) необходимо перейти к онтологии понимания, т.е. выйти из "заколдованного круга субъкт-объектной проблематики" [4., с. 9]. Вместо вопроса об условии, при котором познающий субъект может понять что-либо, Хайдеггер требует задать более основополагающий: Что это за существо, бытие которого заключается в понимании? Т.о. в онтологии М.Хайдеггера, понимание уже не является способом познания, а становится способом бытия. При этом бытие, становится "бытием-здесь", Dasein т.е. бытием, существование которого есть его понимание. С: П Вашему вопрос о смысле жизни следует за вопросом о бытии.Однако последний вопрос, исходя из онтологии Хайдеггера, предполагает отказ от естественнонаучного способа мышления, т.е. от метода вообще. Но никакая наука не может существовать без своей методологии. Следовательно, задаваясь вопросом о смысле жизни Вы предлагаете прежде всего отказаться от научности. Непонятно - в чем же "повинна" наука? О: Ваша "непонятность" вполне обоснована. Дело в том, что в нашей культуре принято делить науки на естественные и гуманитарные. Такое деление не совсем удачно, ибо не ракрывает их сущности; иное дело - немецкая. Термин "гуманитарная наука" на немецком звучит как Geisteswissenschaft, что буквально означает "наука (wissenschaft) о духе (Geist)", а "естественные науки" - Naturwiessenschaft, что дословно переводится как "наука о природе (Natur)". Какая же между ними разница? Этот вопрос не так прост как может показаться на первый взгляд. Например, в широких научных кругах существует предубеждение, что поскольку в обох случаях речь идет о "науке", то следовательно, гносеологические основания у них должны быть общими. Однако это в корне не верно. Почему ? Дух не есть природа, ибо он - как это было убедительно показано Г. В.Ф. Гегелем в"Феноменологии духа"[5] - не является равным самому себе. Гениальность Гегеля в том и состоит, что он единственный из философов, который смог описать саморазвитие духа, т.е. "рационализировать" этот процесс, придав ему логическую форму. Такое описание духа привело к его тотальности , в результате чего за философией Гегеля прочно закрепился термин панлогизма. Однако, как показало недавно выполненное диссертационное исследование Неганова Ф.М. ,"дух" Гегеля содержит в себе и иррациональное начало: " Активная же сторона иррациональности в себе перенесена в сам дух, в его свободу, свободу творить произвол - пишет Неганов, и продолжает - ...только так можно объяснить тот факт, что дух бесконечен, т.е. он может творить бесчисленное число форм" [8., с.81]. В отличии от духа, исследование природы основано на том, что сущность объекта исследования остается неизменной. В противном случае, установленные законы природы никогда не будут выполняться, так как с изменением сущности объекта, будут изменяться и описывающие их законы. В естественных науках изменяются не объекты, а методы их познания. Поэтому эти науки " строят " теории и методологии. Объект остается один и тот же, он всегда завершен; меняются только теории, происходит "углубление" познания. В естественных науках сама теория является духовным продуктом и потому она (теория) всегда не-завершена . Но теория теории (метатеория) есть уже наука о духе. Австрийским математиком и логиком К. Геделем, было убедительно показано, что все попытки создания научно обоснованной метатеории обречены на провал. Ниодна естественная наука не может включить в свой объект исследования саму себя т.е. свой субъективный компонент - сознание своего исследователя. Даже сам этот вопрос звучит для нее (науки) абсурдно. Поэтому науки о природе не могут быть цельными и самодостаточными, ибо всегда содержат в себе неразрешимую проблему субъект-объктного отношения. Когда современная физика, в своем высшем развитии поднялась до учета субъекта, то она, по словам создателя квантовой механики В.Гейзенберга - перестала быть наукой о природе. Таже участь постигла и генетику. " ... вся почва, на которую опирается естествознание, уходит из под наших ног" [6., с.104] - пишет физик; язык физики начинает напоминать язык "поэтического творчества" [с.112]; мир атома перестает быть реальностью, а становится лишь" миром тенденций и возможностей" [с.117] и т.д. Потеряв "почву" физик обращается к философии и заявляет: необходимо "подчеркнуть новое значение слова "понимать"[с.127] и изменить свой взгляд "на отношение между человеческим духом и реальностью" [там же]. Почему? Физик т.е. рационалист (!) отвечает: "Жизненную основу образует иррациональное выявление действительности или кажущейся истины ( курсив - А.А. ) или смешения этих истин"[с. 129]. Более того, для дальнейшего развития физики, считает Гейзенберг, необходимо вернуться к вопросу о "квантовомеханической онтологии" [с. 117 ]; напомню, онтологией называется учение о бытии. А это значит, что то, до чего дошла физика, т.е. предела ее познавательных возможностей, служит всего лишь началом для философских размышлений. "Вопрос о бытии предан забвению" - с этих знаменитых слов начинается основополагающий труд М.Хайдеггера "Бытие и время" (1927). Все это свидетельствует о том, что великий немецкий физик, ставший Нобелевским лауреатом и классиком ХХ века, осознал приоритет и фундаментальность философского мышления и подтвердил гениальность своего соотечественника - М.Хайдеггера. Ибо только Хайдеггер смог показать, что подлинное понимание обладает круговой структурой и исключает научное познание - расчлененное субъект-объектным отношением. Наука только "познает", в то время как мышление требует понимания. В этом и заключается "ущербность" естественных наук. В науках о духе все обстоит иначе. Здесь меняется мотивировка в потребности предмета исследования (духа) ибо меняется ситуация в которой протекает бытие человека. Дело в том, что жизнь человека вовлечена в историю бытия - бы тие темпорально . Темпоральность (т.е. временная особенность бытия) приводит к тому, что меняется мотивировка обращенности человека к феноменам духа, т.к. происходит их непрерывное изменение, ибо само бытие текуче; в этом и состоит особенность духа, его постоянная не-завершенность. В гуманитарных науках т.е. науках о духе нет разделения исследовательского процесса на субъект и объект, они в равной мере составляют сущность духа. Текучесть бытия мы ощущаем своей принадлежностью истории. Не история принадлежит нам, а мы ей. Именно наша принадлежность к темпоральности бытия, удивляет нас и влечет к мышлению. Текучесть бытия - требует непрерывного обновления понимания, а его статичность - удел познания. Исследователи духа всегда обращаются к исторически-вечным вопросам, и каждый раз открывают в них новый горизонт. Тот, кто обращался к памятникам духовной культуры древности не мог не заметить, на- сколько они стали труднодоступными для современного понимания. Например, чтение и понимание Корана предполагает знание (использование) его комментария (тафсира). Именно комментарий делает оригинал подлинным достоянием общества. Каждый новый комментарий к духовному феномену есть также и выявление новых, скрытых до своего времени в нем истин . Многие шедевры духовной культуры как раз и возникли в результате первоначальной задумки "прокомментировать" трудное или восхитительное "изречение духа". Поскольку в науках о природе объект завершен, то может произойти исчерпывающее его исследование и тогда нужно: либо заменить объект либо перевести его в качественно новое состояние. В науках о духе "объект" неисчерпаем, ибо любая попытка мышления обратиться к нему придает ему новое "содержание"(новую интерпретацию). Именно таким образом возникшее новое и есть суть наук о духе. Только тот, кто сможет обнаружить новое "в давно известном" является ученым-гуманитарием в подлинном смысле, ибо тем самым проявляется духовная значимость его деятельности. Значимость духовная выше научной, ибо придает подлинность бытию человека, а не извлекает "полезность" из природы. Науки о природе ставят одни и те же вопросы к разным объектам природы или разные вопросы к одному из них. Науки о духе ставя обновленные вопросы - обновляют сам предмет исследования. Темпоральность бытия есть его непрерывная обновляемость, а мотивированное обновление вечного вопроса есть лишь проявление бытия. Вопрос о духе есть дух вопрошания, ибо как было сказано, в науках о духе невозможно вычленение субъектной и объектной сторон. Бытие человека сравнимо с его Любовью, текучесть которой также не доступна научному познанию. Любить - значит быть: внимая и следуя таинственному Зову. С: Следовательно, Вы также придерживаетесь хайдеггеровской трактовки "круговой структуры понимания" и считаете, что в самом процессе понимания смысла жизни заключен смысл сущности жизни т.е. жизни в ее подлинном измерении ? О: Да, именно так. Осмыслить - это значит понять что-то. Следовательно, исходя из выше приведенного мною утверждения (смысл жизни в ее осмыслении) - жизнь есть усилие, направленное на понимание происходящего; в этом и осуществляется сопричастность человека к бытию. Однако, в слова "понимать" и "жизнь" я вкладываю их сущностное, а не обыденное значение. Понимать - значит истолковывать и применять. Понимание аппликативно [4 с.364] (аpplicatio - прикладывание); оно всегда мотивированно и осуществляется применительно к чему-то. Именно аппликативность понимания позволяет выявлять в "одном и том же" но в разных ситуациях разный смысл. Осмысляя жизнь, человек использует и применяет то, что он понял и, тем самым "продолжает" свою жизнь. Слово "продолжает" здесь взято в кавычки, ибо всякая жизнь (например животного) продолжается сама по себе. И только осмысленное "продолжение" жизни наполняет ее подлинно человеческим смыслом. При этом нужно помнить, что "жизнь" и "живой" близкие по смыслу слова, и следовательно, в обыденном значении они имеют биологический оттенок; "био" - в переводе с греческого означает "жизнь". В вопросе о "смысле жизни" нет и намека на биологическое значение. Чтобы не было путаницы, философы говорят не "жизнь", а "существование" или более строго экзистирование , что в переводе с латинского и означает - существование. Жизнь не принадлежит полностью человеку; последний обладает лишь волей к ней. Придет время и Жизнь покинет человека, т.е. "кинет" в нечто иное. Поэтому, человек должен помнить, что его существование, во-первых, конечно т.е. временно, и во-вторых, оно соотнесено с чем-то, что вне-человека т.е. Бытием. Для того чтобы жизнь человека была не напрасной, человек должен не просто проживать жизнь, но экзистировать. С: Вы сказали, что слово экзистировать (в переводе) означает "существовать": но в чем тогда выражается особенность такого существования или, попросту говоря: что значит экзистировать ? О: Это значит, человек должен постоянно осознавать себя как экзистенцию , ибо как я уже говорил: смысл жизни в ее осмыслении. Осознание собственной экзистенции приходит к человеку как открытие уникальности своего бытия т.е. личного существования. Экзистенция есть то, что делает жизнь каждого человека неповторимой и уникальной. Экзистенция - это всегда практическая реализация того, что (в потенции) дано человеку "от бога". Чем "стандартней" человек (т.е. говоря обыденным языком "серый человек") тем, следовательно, он меньше реализовал свою экзистенцию. С: Но мне кажется, что мы уклонились от темы разговора. Вы говорили, что для нашего времени характерна утрата смыла жизни , причем эта утрата в первую очередь коснулась мужчин. Чем это вызвано? О: Да, говорил; но при этом я также отметил, что человек (мужчина) существо космическое. Если говорить более строго, то речь идет не столько о тяге человека в неизведанную космическую даль, сколько о его причастности к трансцендентности . Это как раз то, второе условие существования человека о котором говорилось выше, (первое - конечность его существования). С: А что означает трансцендентность ? О: Трансцендентность значит "потусторонность", т.е. то, что находится вне сознания человека; бытие вне сознания человека и потому оно трансцендентно. Это сугубо философское понятие на первый взгляд кажется архисложным. Но это не так. Однажды , на одной научной конференции мною был прочитан доклад "Философия книги и радость бытия" [2] . После доклада ко мне подошел известный в республике ученый и общественный деятель и сказал, что если в докладе заменить "бытие" словом "бог", то сущность доклада не изменится. Можно ли согласиться с этим мнением? Можно, ибо понятие "бог" также является трансцендентным. Не будучи профессиональным философом, но как человек обладающий глубоким умом, прослушав доклад, он уловил трансцендентную сущность бытия. Практически все согласятся с тем, что когда говорится о боге, то речь идет о чем-то очень высоком, неземном, недоступном, непостижимом и.т.д. Именно такие понятия философы называют трансцендентными. Поэтому, не-философ, уловив идею трансцендентности бытия,будет предлагать выразить ее более "понятным" словом "бог". Но на много ли это слово понятней ? Бог и Бытие... Как соотнесены они между собой? Этот вопрос возникает не случайно, ибо не может быть обойден при сущностном обращении к смыслу жизни. Слова эти близки т.к. они оба предполагают трансцендентность; но, к первому из них обращается религиозная вера, ко второму - философская (К. Ясперс). Подлинная вера (философская или религиозная) есть вера в нечто трансцендентное. Уникальность и ценность религии в том и состоит, что любая религия есть конкретная, отработанная на практике, система приобщения человека к трансцендентности, которой для нее является Бог. В этом смысле, народ Исламской Республики Иран является в настоящее время самым духовным, ибо совершив исламскую революцию (1979 г.), он, тем самым избрал путь духовного совершенства. Сущность человека нельзя вывести из "разумного животного"; она может быть реализована только посредством его приобщения к духовности, к этому онтологическому т.е. над-личностеному и над-природному феномену. Человек всегда находится "между": животным и богом, рожденьем и смертью; человек (по Хайдеггеру) это бытие-в-мире, т.е. между (потусторонним) бытием и (посюсторонним) миром. Превосходство духовного начала над материальным, было прекрасно показано Иваном Буниным, писателем, Нобелевским лауреатом, сохранившим аристократическую традицию в русской литературе. В своем небольшом рассказе "На чужой стороне", он изобразил значимость духовности, для людей, оказавшихся перед угрозой голодной смерти. Накануне праздника "Святой ночи" несколько десятков крестьян, подавшиеся в поисках заработка в чужие края, оказались на вокзале, в ожидании поезда. Голодый мор и неопределенность будущего, неотступно преследуя их, казалось бы поглотили все другие заботы. Но вот, раздается колокольный звон, возвещающий начало праздника. В зал ожидания, заполненный усталыми и несчастными людьми, входит молодой священник; и, вдруг, истощенные и обессилевшие люди, прямо на глазах начинают преображаться; они встают, обнажают головы, крестятся и напряженно вслушиваются в наступившую тишину. Люди, только что проклинавшие свою судьбу и беды, начинают слушать слово обращенное к Богу.... "Воскресение твое, Христе спасе, ангели поют на небеси..." Слово явило Святой Дух и, пишет Бунин "...сразу стало светлее в зале...". Религия ценна тем, что она дает реальный выход в сферу трансцендентного; эта ценность бесспорна. Проблема же состоит в следующем: что человек обретет "выйдя в потустороннее". Именно здесь философия отказывается признать библейские или коранические ценности, ибо сам феномен бога всегда стоит под знаком вопроса. Так же под знаком вопроса стоит и моральная ценность религиозных догматов. Например, в знаменитой нагорной проповеди Христа говорится: "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5 28). Во избежание такого рода "соблазнов" предлагается: "вырвать себе глаз" (Мф. 5. 29), "отсечь руку" (Мф. 5. 30) и т.п. Мог ли философ, каковым был Ницше, как здравомыслящий человек, согласиться с подобной моралью членовредительства ? Нет, ибо Ницше видел идеалы духовности не в пустынях Палестины и Иудеи, а в древней Греции. Что такое "бог" для античного человека? В своем главном труде "Государство" Платон пишет, что слышал от поэтов "про Зевса, будто он когда все остальные боги и люди спали и только он один бодрствовал, то из-за страстного любовного вожделения он просто позабыл обо всем, что задумал, и при виде Геры настолько был поражен страстью, что не пожелал даже взойти в опочивальню, но решился тут же, на земле, соединиться с ней..." [11., c. 154] . Сопостовляя эти культуры, Ницше (сын священника) констатирует: христианству нужны больные люди; в то время как древнегреческих богов создали люди с переизбытком духовных и физических сил. Что же предлагает современная философия? "Фундаментальная онтология" М.Хайдеггера начинается с обращения к основополагающему вопросу: вопросу о Бытии. Бытие - это то, что Есть. Этот факт невозможно оспорить; более того, бытие - это самое близкое из того что есть, оно даже ближе к человеку чем бог. Бытие иррационально т.е. недоступно познанию, но в то же время оно Открыто для человека.(Близость, значимость иррациональной стороны бытия, наряду с рациональной, убедительно показана Негановым Ф.М. в упоминавшейся выше монографии [8]). Человек преодолевает иррациональную сокрытость бытия силой веры, ибо он изначально наделен верой в Открытость бытия. Бытие потому и открыто, что есть вера в открытость бытия. Сущность веры состоит в том, что человек может доверить себя, свою судьбу чему-то иному, сущность чего он не может до конца познать. Доверчивость - это сущностная сторона человека, она возникает из поэтической влюблености в мир; доверяясь своему поэтическому началу, тем самым человек слышит и следует судьбе бытия. Человек, по Хайдеггеру, обитает вблизи бытия, он "сосед бытия" и его "пастух". Близость к бытию это языковая близость, ибо язык дан человеку бытием. Язык есть дом бытия; посредстовм языка сохранияется бытие и высвечивается истина. Познание стремится к истине - истине действительно существующего, т.е. сущего. Но сущее укоренено в бытии. Современная философия (и наука) метафизична, ибо стремится познать бытие сущего, т.е. добраться до первопричин всего существующего. Онтология Хайдеггера есть дерзкий вызов всей метафизике, ибо обращеность к бытию сущего, считает философ, предало забвенью бытие само по себе т.е. бытие без сущего . Но что такое бытие без сущего? Это - Ни-что. Как продумать такое бытие? Хайдеггер отвечает:"Бытие все еще ждет, пока Оно само станет делом человеческой мысли" [14., с.197]. Заслуга Хайдеггера состоит в том, что он поставил "вопрос о бытии", который до него был просто не-мыслим . Но что значит поставить такой ворпос? Это значит, что если вопрос поставлен, то он уже не абсурден. Сам факт постановки вопоса о бытии есть утверждение открытости бытия ибо мы можем вопрошать о нем. Вступление в открытость - утверждает Хайдеггер - наступает в момент экстатического стояния в просвете бытия; просвет - это Язык, язык - это слово Бытия. Такое слово даровано мыслителям и поэтам... Мышление в своей основе поэтично, мышление есть мышление бытия. Таким предстает бытие в философии Хайдеггера. Стихия бытия, считает мыслитель, есть "тихая сила" возможного. Анализ работ философа показывает, что мировозренческая направленность онтологии Хайдеггера, тяготеет к дзен-буддизму. С: Но Вы утверждали, что человек должен осознать свою экзистенцию, уникальность своего бытия, а теперь говорите, что бытие трансцендентно т.е. непознаваемо ? Что же в этом случае остается делать человеку ? О: В этом как раз и заключается уникальность и тайна существования человека. Человек так должен прожить жизнь, чтобы бытие открывалось ему как некое озарение . Человек обладает удивительной способностью - философствовать; философия же основана на вере в открытость бытия [2]. Осознать непозноваемое - это значит осознано использовать иррациональные стороны бытия. Для этого человек должен находиться в так называемой экзистенциальной ситуации ; это значит, что он должен действовать исходя из своих сокровенных, зачастую полуосознанных мотивов. Он должен вначале действовать т.е. существовать (экзистенциально), а только потом давать оценку своим поступкам. Только в этом случае человек будет свободным. Но это не призыв к вседозволенности. А наоборот - это полная личная ответственность за все совершенное, ибо такой поступок не может быть оправдан внешними обстоятельствами. Был ли совершен поступок в экзистенциальной ситуации определяется вопросом: обладал ли человек, совершающий поступок в данной ситуации, решимостью перед лицом смерти . В экзистенциальной ситуации человек как бы говорит сам себе "лучше мне умереть, чем поступить иначе". Такое поведение человека необъяснимо с рациональной точки зрения. Но именно в этот момент человек входит в сферу трансцендентного т.е. обретает бытие, а значит и подлинность. Такое состояние характерно для творческих личностей, тех, что творят не осознавая до конца сути своего творческого озарения. Таким образом, смысл жизни в ее осмыслении, в осознании собственной уникальности т.е. экзистенции. Осознав это, человек начинает не просто влачить жалкое существование, а экзистировать. Вследствие этого жизнь становится непрерывным творческим процессом, состоящим из актов озарения бытия. С: То, что Вы говорите, относится к человеку вообще. Но что Вы могли бы посоветовать людям в сложившейся ныне ситуации ? Просто выживать ? О: Термин "выживать" мне кажется не совсем удачным. "Выжить" буквально означает "остаться в живых". Выжить можно на войне или на необитаемом острове. Мы же находимся в иной ситуации, ибо наша жизнь протекает в условиях гражданского общества. Это значит у нас есть государство, избираемый парламент, суд, прокуратура, милиция и т.д. Все эти органы гарантируют право на жизнь. Друге дело, что сама эта "гарантия" претерпела радикальное изменение. Многое из того, что раньше гарантировалось государством, например, право на труд, сейчас не гарантируется. Люди старшего поколения пытаются жить по прежнему, т.е. игнорируя изменившиеся условия. Поэтому, на мой взгляд, надо изменить свое отношение к привычным нормам нравственности. Еще в древней Греции был выработан термин "цинизм" т.е. "грубая откровенность". В нынешних условиях, когда произошло резкое изменение многих нравственных ценностей, для того чтобы адаптироваться, человек должен стать на некоторое время циничным. Откровенность это лучшее, что может помочь человеку остаться самим собой в условиях неопределенности общественных ценностей. В противном случае, человек начинает изменять себе , а следовательно деградировать. Грубая откровенность (цинизм) не впустит во внутренний мир человека ту порочность, которая сегодня "так и просится". Более того, многие из великих людей стали великими именно потому, что не испугавшись псевдогрубости были предельно откровенны. Вспомните с чего начинается работа Ф. Ницше "Воля к власти. Опыт переоценки ценностей": Нужно,- пишет он, - говорить "величественно т.е. цинично и с непорочностью" [9]. Иначе говоря, сегодня, придерживаться как старых так и новых норм - значит заниматься самообманом т.е. быть "порочным". С: Следовательно Вы предлагаете исповедовать ницшеанскую мораль? О: Это не совсем так. Ницше считал себя имморалистом , т.е. человеком отрицающим мораль. Разница между нами и положением в котором оказался Ницше состоит в том, что Ницше первым осознал порочность существующей морали и выступил с ее критикой. Он был пророком . Для нас же изменение нравственных норм стало нашей реальностью. Несмотря на то, что мы неохотно идем на изменение наших убеждений, мы должны признать, что пытаемся регулировать наши отношения пред-рассудками, которые были выработаны и переданы нам прежними поколениями. Как показали исследования в области герменевтики выполненные М. Хайдеггером и Г.Г. Гадамером, предрассудки бывают как позитивные так и негативные [4]. Более того, любое понимание предполагает наличие предрассудка (предпонимания) как свою неотъемлемую часть, ибо из них складывается предструктура понимания (Хайдеггер М.). Особенность предпонимания была известна еще древним авторам. Так, уже в "Метафизике" Аристотеля мы читаем: "Усвоение преподанного зависит от привычек слушателя (предпонимания -А.А.); какие у нас сложились привычки (предрассудки - А.А.), такого изложения мы и требуем, и то, что говорят против обыкновения, кажется неподходящим, а из-за непривычности - более непонятным и чуждым, ибо привычное более понятно" [1., с. 97]. Для того чтобы дать оценку собственному предрассудку т.е. выяснить ложный он или нет, нужно вступить в диалог, столкнуться с другим предрассудком. Ибо только в процессе диалога можно выявить свои предрассудки и дать им оценку. Однако диалог не всегда удается. Вы спросите почему? Ответ на него очень важен, ибо с проблемой не-понимания мы часто сталкиваемся на практике. Однажды, в разговоре с маститым поэтом, я посетовал на не понимание моих взглядов некоторыми из моих коллег, на что поэт ответил: нельзя быть узким ("тар булырга кэрэкмэй"). В этой, на первый взгляд простой фразе, как раз и отражена вся суть проблемы непонимания. Именно узость горизонта сознания одного из собеседников не позволяет понять другого. Понятие "горизонт" впервые было введено в философию в работах Ф. Ницше. Суть его заключается в следующем. Жизненный опыт человека позволяет ему иметь определенную точку зрения, границы которой проявляются в конкретной ситуации. Горизонт есть область обозримого, ограниченная данной точкой зрения применительно к конкретной ситуации. Для того чтобы произошло понимание, люди должны оказаться в одной ситуации и прийти к единой точке зрения. Иначе говоря, для того чтобы произошло понимание, необходимо, чтобы указанные горизонты слились. Чем шире горизонт тем больше вероятность возникновения понимания. Поэтому фразу "нельзя быть узким" нужно понимать как "нельзя иметь узкий горизонт". Традиционный способ пытаться представить себя на месте своего собеседника хорош, но не лучший, ибо не способствует расширению собственного горизонта и выявления своих предрассудков на предмет их ложности. Этот метод ведет только к ознакомлению с горизонтом собеседника. В этом случае можно лучше узнать собеседника, позитивность его предрассудков, его горизонт, но не то, общее дело, о котором и ради которого ведется речь . Беседа, речь есть своего рода движение (мы и говорим "вести речь"), а горизонт никогда не бывает замкнутым. Всякий знает, что горизонт смещается вместе с идущим. Поэтому и люди, ведущие беседу, постоянно смещают свой горизонт. Важно чтобы их речь была не пустой, а сущностной и по существу дела, и, следовательно, действительно вела к новым горизонтам. Таким образом, для того чтобы избавиться от ложных предрассудков необходимо: вступить в диалог и правильно его вести. Как правильно вести диалог? Философская герменевтика отвечает: для того чтобы понять иную точку зрения необходимо пытаться ее поддержать и даже усилить. Но при этом нельзя забывать и обратное, ибо как писал Аристотель "...почву для ведения доказательства создает не тот, кто доказывает, а тот, кто поддерживает рассуждение: возражая против рассуждения, он поддерживает рассуждение"[1, с.127]. С: Следовательно, для того чтобы нам осознать свои предрассудки, Вы предлагаете вступить в диалог с Ф. Ницше? О: Да, ибо именно Ф.Ницше, первым занял диаметрально противоположнную точку зрения по отношению к современной ему морали. Так, в работе "Антихристианин" он пишет: "Что хорошо? - Все, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? - Все, что идет от слабости" и, далее продолжает: "Пусть гибнут слабые и уродливые - первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть"[10, с.19]. Однако, опыт Спарты говорит о результатах такого человеколюбия. Да и опыт фашизма в Германии. С: И Вы одобряете это, т.е. предлагаете убивать "слабых и уродливых"? О: Ницше был гуманистом и не призывал убивать. Но он призывал не сострадать "слабым и уродливым", ибо хилость есть порочность. В полусгнившем теле, писал Ницше, не может быть здорового духа . Именно в хилости, как ценности, он усматривал порочность христианства и современной ему культуры. Ницше предложил такую философию, где хилость выродится т.е. элиминирует, в результате чего люди вновь, как в столь чтимой им античности, станут здоровыми и сильными. С этой целью Ницше воспевает мощь и величие человека т.е. здоровый дух. Только тот кто исполнен энергии жизнерадостности , достоин звания Человека. Такой человек видится Ницше в образе Сверхчеловека. Современные Олимпийские игры были возобновлены лишь в 1896 г. т.е. за четыре года до смерти философа. Поскольку в эти годы идеи Ницше уже получили признание, то вполне вероятно, что ницшеанское преклонение перед древнегреческим культом тела, сыграло решающую роль в возрождении олимпийского движения. Философскую позицию Ницше, по примеру главы баденской школы неокантианства В. Виндельбанда [3], принято обозначать - эстетическим имморализмом. В этом, на мой взгляд и проявляется человеколюбие Ф.Ницше: в торжестве здоровой красоты над моралью хилых. С: Какой смысл вкладывается в слово "эстетический" и какое отношение "эстетический имморализм" имеет к нашей действительности? О: В начале беседы мы уже говорили, что человек должен жить экзистируя, т.е. реализуя свою экзистенцию путем совершения поступков, соответствующих его собственным, внутренним побуждениями. Но во что тогда превратится жизнь экзистирующего человека? Такая жизнь станет произведением искусства, человек будет полностью свободным и будет творить свою жизнь; жизнь такого человека станет своего рода "поэмой" созданной им самим же.Вспомните императив (моральное требование) Шиллера: веди себя эстетично, или работу Ж. П. Сартра "Экзистенциализм - это гуманизм", где он пишет: "моральный выбор можно сравнить скорее с созданием произведения искусства"[13, с. 338]. Тем самым, мораль рассматривается как эстетическая категория; Сартр в отличии от Ницше, и будучи лауреатом Нобелевской премии (1964 г.), остается нашим современником. Однако сам Сартр отказывается от словоупотребления "эстетская мораль", ибо при оценке поступка - речь не идет об "эстетическом наслаждении". Мораль связана с искусством тем, что как нет априорных (доопытых) эстетических ценностей, так нет и подобных этических. Вначале создается произведение искусства, а только затем оно оценивается и начинает существовать как ценность. Такой же должна быть и мораль: вначале совершается поступок, а затем оценивается. Это и есть "эстетический иммарализм", который в противовес теистической (религиозной) морали называют этикой гуманизма [7]. С: Но давайте вернемся к началу нашего разговора. Вы сказали, что смысл жизни таится в трансцендентности бытия и, что мужчины утрачивают смысл жизни; но Вы не ответили, вследствие чего это происходит? О: Человек находит смысл жизни тогда, когда обладает предельным горизонтом т.е. мировоззрением. Любое мировоззрение предполагает философское видение мира, а философия как было сказано есть вера в открытость бытия. Для того чтобы у людей сформировалось определенное мировоззрение существуют: традиционные представления, образование и идеология. Существующая ныне идеология разрушила прежние представления, а новых не выработала. Попытка создания деидеологизированного общества не оправдана, ибо также требует своего обоснования и легитимизации, а следовательно и идеологии направленной на достижение этой цели. В современном обществе образование не прививает метафизических ценностей (раньше этим занималась религия), но именно они, устремленность к ним, позволяет выйти в сферу трансцендентного и, делает жизнь человека глубоко осмысленной, целеустремленной, духовной. В противном случае, человек, не имеющий таких трансцендентных целей (Сартр Ж.П.), утрачивает веру в открытость бытия, а следовательно, значимость и подлинность своего существования. С: Вы постоянно ссылаетесь на философские воззрения - Ф. Ницше, Ж.П.Сартра, ваша речь проникнута духом онтологии Мартина Хайдеггера. А какова же ваша личная позиция? О: Я ее высказал в самом начале: смысл жизни в ее осмыслении. Осмыслить значит понять, понять значит применить. "Метафизика" Аристотеля начинается со слов "Все люди от природы стремятся к знанию" [1]. Это "стремление" есть влечение и оно чувственно. В понятии "философия" как "любви к мудрости", я усматриваю главенствующее значение "любви", ибо только она есть подлинное проявление человеческой сущности - иррациональной и интимно-чувственной. Что происходит с человеком, когда он приобретает аристотелево "знание"? С ним происходит то, ради чего и к чему он проявил совою волю (стремление). Медленно, с возрастающим волнением он приходит к осознанию достоверности собственного бытия, своей подлинности; он говорит " кажется... я понял ... ?! " В этот момент человека озоряет Истина - истина Бытия. Так вот, оказывается, чего не хватает нашим рано умирающим мужчинам! Автор долго и заумно рассуждает о противопоставлении изживающей себя науки о природе, которой довольствовалась загнивающая физика, истиной науке о душе. Но в результате мы остается как бы при своих со странным, почти потусторонним определением смысла жизни :) В познании я хочу выделить именно этот момент озарения; это - считаю я - и есть мгновение подлинности человеческого бытия. Оно возникает и существует только в момент понимания. Я полностью согласен с выводом философской герменевтики: понимание есть понимание бытия. Но что испытывает человек в момент такого озарения? Удовлетворение? Наслаждение? ... Путь к пониманию - считает М.Хайдеггер - проходит через экстатическое стояние в просвете бытия [12]. Я утверждаю: в момент понимания человек испытывает особое состояние, которое сравнимо лишь разве с настроением (чувством) духовной радости. Но термин "радость" истертый, и может быть употреблен в совершенно иных значениях. Дабы избежать неясности и двусмысленности, я предлагаю ввести для обозначения такого состояния просветленности и подлинности, новый термин - fro ( фро ), от немецкого froh - что в переводе означает "радостный" . Если выразить этот термин на языке современной философии, то fro - это экзистенциал воли-к-радости , ибо он является одним из фундаментальных условий существования (экзистирования) человека, - существование и смысл жизни которого заключен в стремлении (воле) понять свое бытие. Из философии Ф. Ницше я беру его жажду "жизнерадостности" и утверждаю: жизнь радостна если в ней понимать. Примечания:
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
|