Новые горизонты Смерти

"Не одинокий Бог".

III . Новые горизонты Смерти.

•  Почему умирать? Tour de force Академика Скулачёва.

Итак, иллюзорна необходимость абсолютной свободы -и у Бога (каббалисты: доверяя нам, Бог допустил даже свою зависимость от нашей любви), и у человека (личное и всемирное -их примиряет, противоречие между ними снимает. женщина, которая любит), и у Люцифера (причина падения архангела коренилась в том, что он приписал Богу тиранию всемогущества)! С этой точки зрения, самая идея ортодоксии о необходимости «избавления» от пут бытия, этот импульс к смерти, представляется глубочайшей профанацией. Вместо свободного сотворчества с Богом во имя обретения бытием полноты, нам предлагается, пускай постепенно, разрушить себя и весь мир во имя иллюзорной цели абсолютной свободы! Меж тем, и Бог настолько любит нас, что сам не желает быть от нас свободным! Конечно, за историю таких негативистских доктрин человечество накопило значительный потенциал приёмов саморазрушения (от неумения наладить социальное бытие до клинических форм членовредительства). Однако по краям этого поиска всегда была, есть и будет смерть, единственное, что нельзя поправить, мгновенное небытие. Смерть -универсальная валюта небытия. Вот почему любые попытки современной науки отсрочить смерть воспринимаются адептами религиозного негативизма как богохульные.

Наибольших успехов в теории смерти добились в современной биологии в школе академика В.П. Скулачёва. Были не только идентифицированы гены, экспрессия коих даёт белки, отвечающие за уменьшение продолжительности жизни у разных видов (ген белка р53, ген белка р66 и др.), но и показаны возможные механизмы, как самой смерти, так и её преодоления. Универсальность науки преодолевает здесь инерцию культуры, в которую, в свою очередь, вплетены догмы религиозного негативизма (смерть как избавление от чуждого мира, а не как объект преодоления)! Академик Скулачёв напоминает нам о 2 господствующих в естествознании теориях смерти -теории ошибок (смерть как результат накопления ошибок в генетическом материале) и теории Августа Вейсмана 1891 года: смерть как функция от адаптации (смерть как бы «изобретается» эволюционным процессом для ускорения видообразования в условиях генетического разнообразия). См.: Скулачёв В.П. «Старение организма», СОЖ, 2001, N 7.

Многочисленные открытия последних лет в области апоптоза и смежных явлений запрограммированной смерти органелл, клеток, органов, тканей и организмов, эмпирически подтвердили гипотезу Вейсмана. Крайне характерно, что философические нападки на теорию спонтанной смерти идут и со стороны ортодоксальных биологов (обвинения в антидарвинизме -эволюция понимается Скулачёвым как целенаправленная), и со стороны церковных ортодоксов (обвинения во вмешательстве в «тайны» мироздания и «естественный» ход вещей). Параллель в истории биологии очевидна: абсолютно то же и абсолютно теми же кругами говорилось в 19-м веке в адрес критиков теории самозарождения жизни (Луи Пастера на Западе и Матвея Тереховского у нас).

Между тем, в природе всё ещё слышны отголоски этой необязательности смерти. Не умирают бактерии и раковые клетки, а также стволовые клетки. Что же касается механизмов смерти, пока достоверно выявлено два. Первый -сложная цепочка ферментативных превращений, в результате которых атмосферный кислород восстанавливается и образуется вода. Но иногда восстановление кислорода проходит не полностью, и тогда в клетке образуются ядовитые химически активные соединения -свободные радикалы. Один из них -радикал ОН . -настолько опасен, что даже может разрушить любую молекулу, включая ДНК. При этом м ужские гормоны благоприятствуют накоплению активных форм кислорода (АФК), а витамины Е, А и С действуют обратно, как антиоксиданты.

Апоптоз, запрограммированная смерть клетки в ответ на накопление активных форм кислорода, в отличие от некроза, это только авторазборка клетки. Апоптоз запускается и в случае превышения мутагенезом критического порога. Отсюда академик Скулачёв выводит свой «самурайский закон биологии»: лучше умереть, чем ошибиться. Но сам же оговаривается: подобно тому, как в Японии кодекс бусидо удалось смягчить в ходе Новейшей Истории, и возник культ самурая-старца, этот закон модифицировался и в биологии. под влиянием  иного характера современной эволюции  . Ускорение хода истории (теория С.П. Капицы) и прогресс наук лишили смерть эволюционного смысла. Нормальность апоптоза ещё не означает нормальности танатоса, импульса небытия.

Однако белок, запускающий АПОПТОЗ, предотвращает образование раковой опухоли. При отмене АПОПТОЗА мы станем дольше жить и меньше болеть ишемической болезнью, инфарктами и инсультами, но увеличится доля смертности от рака. Это же относится к механизму укорачивания теломер. Это 2-й механизм смерти -укорочение концевых участков (теломер) ДНК по мере старения клеток. У старого человека молекула ДНК короче, чем у молодого. У бактерий, в ядре коих ДНК не линейна, а замкнута в кольцо, старения не происходит. Когда в результате эволюции кольцевая молекула ДНК разорвалась и превратилась в линейную, белок, считывающий с нее информацию в ходе транскрипции, структурно не изменился. Поэтому с обеих сторон молекулы её теломеры (ныне неинформативные участки ДНК) в новой клетке становятся короче, чем у ее предшественницы. Иными словами, при переходе от кольцевой молекулы ДНК к линейной природа изобрела старение. Ныне же биологи, подавляя гены АПОПТОЗА и, наоборот, активируя гены белков наращивания теломер, способны отсрочить смерть на поколения вперёд. Раковые клетки, напротив, постоянно наращивают свои теломеры.

Были открыты механизмы смерти и на уровне популяции. «В 1967 г . Р.Макартур и Е.Уилсон, анализируя динамику численности популяций, предложили r- и k - коэффициенты. . r -стратегия предполагает бурное размножение и короткую продолжительность жизни особей, а К-стратегия -низкий темп размножения и долгую жизнь. В соответствии с r-стратегией популяция развивается на переломных этапах своей истории, при изменении внешней среды, что способствует появлению новых признаков и захвату новых ареалов. К- стратегия характерна для благоденствия популяции в уже захваченном ареале и при сравнительно стабильных условиях. Очевидно, что у популяции вероятность новаций будет тем выше, чем она быстрее размножается и чем чаще происходит смена поколений, т.е. короче продолжительность жизни особей. Чтобы решить проблему переходных форм, r-стратегии недостаточно, желательно дополнить ее еще одним свойством, а именно повышенной жизнеспособностью, или лучшими качествами в борьбе за существование, на коротком временном промежутке» (Скулачёв В.П., «Стратегии эволюции и кислород», Природа, N 1000, декабрь 1998 года).

Основным механизмом эволюции является мутагенез. Наиболее эффективным фактором мутагенеза служат всё те же АФК. АФК были показаны Скулачёвым и как «переключатели» 2 стратегий эволюции. Следовательно, снижая уровень АФК (например, за счёт дыхательных ферментов митохондрий), мы сокращаем мутации, а значит и темп эволюции, в результате чего смертность тоже сокращается.

•  Зачем не умирать?

Безусловно, эти достижения в области современной микробиологии ставят не только и даже не столько вопросы в области биоэтики, сколько более широкие вопросы философского плана. Последние легко суммируются вопросом «Зачем не умирать?». Действительно, даже если мы отметаем пещерную критику в духе сурового порицания за «богохульное подглядывание в тайны Божьи», остаётся проблема куда более значительная. Прямо: а нужна ли отсрочка смерти носителю культуры, для которой смерть -это желанное и бессознательно приближаемое избавление от тенёт бытия? Не думаю. Вот почему работы, подобные работам академика Скулачёва, необходимо вписать в благоприятный для них культурологический контекст. Иначе их значение останется сугубо академическим. Или наоборот: есть надежда, что сам факт появления таких работ окажется настолько провокативным (надо думать, что инстинкт сохранения жизни, всё равно, глубже танатоса), что культурная парадигма низведения бытия до механизма несвободы духа утратит свою убедительность или влиятельность. Пока, впрочем, интерес к открытиям академика Скулачёва можно назвать умеренно широким. Но обо всех этих зловещих преградах, об этом зове к смерти целительно писал ещё Розанов: «.во Христе -если и смерть -то сладкая смерть, смерть-истома. .лишь не глядя на Иисуса внимательно -можно предаться искусствам, семье, политике, науке. Гоголь взглянул внимательно на Иисуса -и бросил перо, умер. Да и весь мир, по мере того как он внимательно глядит на Иисуса, бросает всё и всякие дела свои -и умирает. .Я заметил, что тон Евангелия грустный, печальный, предсмертный. Но грусть выше радости, идеальнее. Мы к грустному невероятно влечёмся. «Смерть -уже до смерти»: вот -Молох!» (там же, стр. 368-370). Не последнюю роль играет и то, что помимо недоверия к бытию и отождествления оного с транзитом к лучшему миру надо преодолеть и трактовку человека как пассивного, неизбежно греховного существа, исключительно объекта творения. Если творение завершено или я в нём не участвую как соратник Бога, если только в небытии истинная самость откроется мне, то отдаление смерти на поколения вперёд -это чудовищное и бессмысленнейшее из богоборческих деяний. Если, напротив, я ко-субъект творения, соратник и друг Бога, если самое моё существование -в бытии ли, в небытии ли -есть чудо и дар Небес, тогда продление жизни -это уникальный шанс воздать Богу за доброту, свободно  выбирая и выбирая добро, что только в этом мире реально. За пределами этого мира выбора нет, только Божий свет. Свободный выбор добра в отсутствие явных поводов к этому, в отсутствие доказательств и объяснений, в отсутствие одной и явленной истины, через мифологию шаблонного мировосприятия, наделяет человека бессмертием духа, а дух преобразует и самую телесность.

Прослеживая феномен запрограммированной смерти и механизмы её отмены на внутриклеточном, клеточном, тканевом, органном и организменном уровнях, академик Скулачёв говорит и о разных уровнях управления смертью. Если на генетическом уровне это манипуляции в геноме, то на интересующем нас здесь культурном уровне это связь внушения и смерти. Я говорю о внушении в самом широком смысле, включая сюда не только внушаемость и самовнушение, но и механизмы воображения и самореализующегося прогноза. В частности, академик Скулачёв указывает на феномен (синдром) вызванной смерти в технике вуду. В качестве же обратного примера он указывает на уникальные данные психологической геронтологии (Б. Пеннингс et al .) о корреляции между продолжительностью жизни и ощущением, что ты нужен. Иными словами, чем меньше чувство одиночества, тем меньше вероятность инициации организмом программ смерти. Богословский тезис об онтологической ложности любого одиночества получает естественнонаучное оправдание.

«.в природе религиозной истины заложено преодоление логической истины. Вера. может ухватить истину интуитивно, и на более глубоком. уровне. Религиозная правда о существовании гармоничной и противоречивой Богини вблизи единого всемогущего Бога была триумфально явлена в том, что можно назвать каббалистическим прорывом. Мистическая концепция Бога в Каббале, с её единственным Богом и в то же время множеством богов, с её образом Богини, то есть Матронит, чьё супружество с Богом и смертным мужчиной приблизило мужчину к Богу куда решительнее, чем если бы это был одинокий патриархальный мужской Бог, а не гуманизированный Бог и, естественно, обожествлённый мужчина» (Патай, стр. 303-305). «Двухтысячелетняя иудейская традиция рассматривать отношения Бога и человека как отношения мужа и жены на протяжении долгого времени менялась, трансформировалась, расширялась, преобразовывалась и совершенствовалась. Неизменным оставалось главное. Всепоглощающая, неотвратимая тенденция рассматривать физический космос и метафизический мир богов в человеческих терминах, что, так или иначе, сходилось на сексе. И таким образом великие, страшные тайны, вечно грозившие раздавить маленького человека, сводились к масштабу и виду, с которыми он мог справиться или хотя бы сразиться, утверждая веру в себя, необходимую для выживания» (Патай, стр. 304).

Интимная близость Бога, ощущаемая человеком и телесно, и эмоционально, тем более что это и невозможно разделить, тем более что для Бога и человека всё сотворённое свято, лишает смысла пессимизм как таковой. Смысл жить и метафизический оптимизм как его ощущение обретают такую ясность, какая едва ли реальна в модели далёкого, доминирующего, бесконечно независимого от тебя Бога. Смысл жить, далее, питает РАЗВИТИЕ человека, иначе лишь условное! Иначе сказать, именно ценность жизни как таковой есть завязь её смысла. Вне категории существования, вне переживания человеком себя, жизнь теряет смысл, так как её ведь могло и не быть. Отсюда женская толерантность и женский приоритет ценности жизни над всеми иными ценностями: «пусть человек придерживается любых взглядов, пусть хранит идолов и совершает обряды, даже такие, которые побуждают его поклоняться медному змею,  лишь бы он сохранял с их помощью жизнь  (выделения мои -М.М.). Именно с точки зрения этого императива жизни  должна рассматриваться историческая роль иудейской Богини». Пока ты жив -всегда есть шанс исправиться -сиречь выбрать добро посюстороннее, неявное, хрупкое, мнимо призрачное, мнимо слабое. Этика женщины -этика целителя! (Так, врач, согласно клятве Гиппократа, должен прилагать максимум усилий к спасению пациента АБСОЛЮТНО НЕЗАВИСИМО ОТ ОЦЕНКИ ЕГО КАК ЧЕЛОВЕКА!) ЗОГАР предельно откровенен в своём теоэросе. Но главное здесь -именно это подчёркивание СОУЧАСТИЯ человека не просто в творении, а даже в СОСТОЯНИИ БОЖЕСТВА. «Когда благочестивая земная пара соединяется, то приводит в действие все производительные силы мистико-мифологической вселенной. Половой акт смертных побуждает Царя (Бога -М.М.) извергнуть семенную жидкость и оплодотворить Матронит (Богиню-Мать -М.М.), которая по прошествии времени даст жизнь душам людей и ангелам» (Патай, стр. 148-149). Изумительный пример того, как сакрализация мнимо профанного (здесь -секса) выводит религиозную ответственность на запредельные значения!

•  Микро-смерть ЭГО.

Всё это вызывает в памяти ещё одну идею бессмертия, также в терминах религиозной ответственности определимую. Разумею великого реформатора поэзии Константина Кедрова и его идею « выворачивания »/ « переворачивания » ("up side down, down side up" method/ inside-out/ outside-in). В самом деле, именно Кедров впервые обратил внимание на то, что найденные квантовыми космофизиками условия перехода физических объектов в свои противоположности (и в пространстве, и во времени в условиях чёрных дыр), нереальные для человека, как макрообъекта, телесно, буквально, реальны в мысли, прежде всего -поэтической (Кедров К. А. «МЕТАКОД», М., АИФ, 2005, стр. 385, 403). «В книге «Мнимости в геометрии» Павел Флоренский высказал предположение., когда тело мчится по вселенной со световой скоростью, оно обретает бесконечную массу, выворачиваясь во всю вселенную. Эта вечностная сущность любой вещи названа у Платона эйдосом. Но человек не вещь (скорее, не только вещь, ср. поэтику вещи у Бродского -М.М.). Ему не надо мчатся со световой скоростью, чтобы обрести вечность. Жизнь духа -это и есть сверхсветовая жизнь. Дух земной -это скорости до 300.000 км/с. Дух небесный -скорости запредельные, выступающие со знаком минус. Это запредельный, с точки зрения Земли, мнимый мир, или «тот свет». Для выворачивания вовсе необязательно попадать в состояние клинической смерти или мчатся по вселенной с недостижимыми скоростями. Кроме смерти и рождения, когда человек выворачивается во вселенную или, наоборот, из вселенной выворачивается в наш мир, есть ещё и вечная жизнь -любовь (оргазм, как мистический, так и эротический, это пик обретения вселенной человеком, по Кедрову -М.М.)» ( Ibidem) .

Но понятно же (в свете системной психофизиологии), что это просто заход с другой стороны. Скорость мыслей и эвристика поэзии (особенно в так называемой поэзии состояний Цветаевой, Бродского, Рейна, Веры Павловой, того же Кедрова) преобразуют человека, в том числе, физически, меняя поля его восприятия и динамику его эмоциональных состояний. Сам же Кедров приводит несколько примеров, когда его знаменитое переворачивание (здесь: ощущение вселенной внутри себя, а себя как вселенной) переживалось ФИЗИЧЕСКИ (ссылки: стр. 376, 393-395, 403-404). Члены базовых диад мировосприятия (внутреннее -внешнее -верх -низ -далёкое -близкое -мгновенное -вечное -мужское -женское) не только меняются местами (в экстазе, чёрных дырах, озарениях и нетривиальных геометриях), показывая глубокую относительность этих дистинкций, но и сливаются воедино, восходя к полноте бытия. Так, мужчина тогда и только тогда мужчина, когда он одно целое со своей женщиной, и т.д. Бог внутри нас. Мы предсуществовали в Боге. И т.д. Интересно, что роды в аспекте выворачивания Кедрова сродни зачатию (чувственному инсайдауту, стр.385): и там, и там имеет место релятивизация внутреннего и внешнего, большого и малого, а потом и слияние оных. Инсайдаут оргазма интересен ещё и тем, что ощущения, для него характерные -мгновенность как вечность, вечность как мгновенность, слияние будущего, прошлого и настоящего -в точности описывают знаменитый лимис Германа Минковского (математика и каббалиста, без работ которого революция Эйнштейна состоялась бы много позже). Лимис -линия мировых событий -«. есть четырёхмерное пространство-время,. Все события выстраиваются на лимисе и существуют там всегда. По сути дела, Минковский открыл меридиан вечности на световом конусе мировых событий Эйнштейна. Возможность видеть себя в пространстве-времени либо утрачена, либо ещё не приобретена нами. Если бы такое стало возможно, мы видели бы не рождение и смерть в отдалённости, а смертерождение. Исчезла бы известная стрела времени от рождения к смерти. Потеряло бы смысл понятие необратимости. Лимис очерчивает контур нашего вселенского тела, которое одновременно всегда живёт -рождает -умирает» (стр. 464-465). Иными словами, только единство пространства и времени (а не отдельно пространство и время) обладает статусом реальности, что с биологической и психологической точки зрения не менее любопытно, чем с физической. Тот же мистико-эротический оргазм, описанный и воспетый в ЗОГАР, центральной книге Каббалы, потому и порождает смещение будущего, прошлого и настоящего, что изысканная эротика способна ввести человека в необычные, предельные физиологические состояния тела, а значит, пространства. Смещая чувственные границы, вы смещаете границы времени, обессмысливая смерть.

Квинтэссенция открытия Кедрова:  «Жизни после смерти нет, потому что она всегда здесь, но что здесь, то есть, было и будет всегда М.М.). Только чувственность свята (теоэрос -М.М.). Материя духовна, а дух материален (реальность тотальна -М.М.)» (Кедров, стр. 404).

Итак, «любое точечное, ограниченное явление на световом конусе мировых событий в четырёхмерном пространстве-времени растягивается до бесконечности. .Любое ограниченное явление в земной жизни обладает статусом бессмертия на линии мировых событий. Двуединое, духовно-телесное и телесно-духовное существо человек-космос. живёт вечно и вечно умирает, ибо его двуединое тело состоит из смертного, воспринимаемого как своё, и бессмертного, воспринимаемого как космос.  В момент просветления-вдохновения и любви. человек воспринимает весь космос как своё Я. Для мужчины -это женщина, для женщины -мужчина. Отношения между мужчиной и женщиной -это отношение между человеком и космосом. Эрос связует разрозненное и становится связующим мостиком -горловиной и пуповиной между смертным и бессмертным  » (выделение моё -М.М.) (стр. 380-381). Обратно, Дьявол не способен к выворачиванию (к обретению мира), так как замкнут на себя (стр. 405). Вот почему зло, несущее смерть, столь условно.

И даже если смерть каким-то образом связана с антимиром, античастицами, то, согласно новейшим достижениям, время там идёт обратно, или, иными словами, смысл жизни обретается полностью, в старении и омоложении одновременно, в зрелости и ребячестве (стр. 367). Аналогия с любовью очевидна, ибо в этих моделях трансформации времени и пространства в точках экстремальных состояний континуума всё мгновенное разворачивается в нечто бесконечное, а бесконечное сворачивается во что-то мгновенное. Зрелость включает юность. Павел Флоренский и Курт Гёдель, независимо друг от друга, смоделировали события внутри чёрной дыры для условного наблюдателя и участника, а Кедров показал применимость этих моделей для психологии. Однако во всех вариантах универсальным принципом преображения времени и пространства явился, по сути, антропный принцип квантовой философии: вселенная такова, какой видит её человек. Антропный принцип возвращает нас к Каббале: вот КАК Бог попустил свою зависимость от человека! Это тут же обостряет проблематику ЛИЧНОГО спасения. «Умерщвляя» свои стереотипы, современный человек рождается в свободе от них, сиречь от страданий: так, для Богина страдания суть функция несвободы, они питают силы Люцифера (стр. 584-585).  Массам  не совладать. Только  лично  нам.